被判為“異端”者，只是對教義的解釋與主流教派不同，終究並非犯了什麼十惡不赦的罪過，因而仍可能有追隨者。有些異端教派，會持續一不算短的時期，也就不足為奇了。底下我們便來看一異端教派。聶斯脫里(Nestorius，約386-451)出生在“羅馬帝國”敘利亞省的日耳曼西亞市(Germanicia，今土耳其南部的卡赫拉曼馬拉什(Kahramanmaras))，因而他常被認為是古敘利亞人。428年，他被東羅馬帝國皇帝狄奧多西二世任命為君士坦丁堡的牧首(即大主教(Archbishop))。這麼說來，他曾是主流教會的核心人物，應屬於位高權重的階層。只是他的理念，卻不被主流教會接受，因而迫害便降臨他身上了。

聶斯脫里開創“聶斯脫里派”(Nestorianism，又稱“聶斯脫里派教會”、“聶斯脫里主義”，及“東方教會”(Church of the East))，其教義包括拒絕使用“上帝之母”(Theotokos，亦稱天主之母)此頭銜，來稱呼耶穌的母親馬利亞。他反對“亞流派”的耶穌是“神人之間”的主張。對於耶穌基督的神性及人性，他認為二者乃分開，但鬆散合一(loose prosopic union)，而不是本質上完全合一(full hypostatic union)。

“聶斯脫里派”還認為，耶穌基督與聖子不同，但位格(Person)與住在其內的聖子聯合，即乃同時具神格及人格。聶斯脫里主張二者是永恆(而非肉體)結合成一“位格的合一”(hypostatic union)之“耶穌基督”。亦即耶穌是完全的人與完全的神，有二實體，但只有一個位格。鬆散合一、完全合一、神格、人格及位格，相信有不少基督徒，對這些高來高去的討論，毫無興趣，翻遍“聖經”，也不見耶穌或保羅有任何這方面的教誨。況且，怎麼自認信仰如此虔誠，卻被判定所信為異端？沒辦法，對這些“聖經”裡並未提及的問題，有些神學家就是極為在意。甚至為了堅持己見，不惜拋頭顱灑熱血─強者拋灑對方的，弱者則拋灑自己的。

431年，狄奧多西二世於在以弗所，召集“以弗所公會議”(The Council of Ephesus，即“第三次大公會議”(The third Ecumenical Council))。會中聶斯脫里的主張被判定為異端，他不但被譴責且被革職(He was condemned and deposed)，處罰算是相當嚴厲。被革職後，聶斯脫里自行退隱到他以前待過的安提阿修道院。頗有“論語”“泰伯篇”裡所述，“天下有道則見，無道則隱”之味道。退隱就沒事嗎？非也！仍不被放過。435年，狄奧多西二世將他流放到上埃及，他在那裡一直活到約451年。寧鳴而死，不默而生，即使屢被打壓，聶斯脫里仍極力捍衛自己的觀點，因他就是認為那是對的。

聶斯脫里並非朝中無人，在“東羅馬帝國”裡，著名的神學家狄奧多勒(Theodoret of Cyrus，或Theodoret of Cyrrhus，393-約457)一直是聶斯脫里之強而有力的支持者。但情勢比人強，逐漸地他挺不住聶斯脫里了。在451年的“迦克墩公會議”中，聶斯脫里被逐出教門。其實前面已指出，“聶斯脫里派”所主張的，亦為一種基督二性論，但在431年的“以弗所公會議”，判定其主張為異端，在451年的“迦克墩公會議”，基督二性論被認定為正統，但可不是所有二性論都能安全過關，偏差一點都不行。一性論及“聶斯脫里派”的二性論，仍再度被譴責為異端。

“東方亞述教會”(Assyrian Church of the East)起源於中東，後來發展至敘利亞及印度等地，為一堅持固守“聶斯脫里派”的基督教會。通常被認為是“聶斯脫里派”。事實上他們的神學概念，也確實源自“聶斯脫里派”。他們認為自己的主張，與主流教會實質上並無差異，只不過是翻譯不夠精準，語意看起來有異，因而被大肆抨擊。聶斯脫里去世後1千多年，16世紀的宗教改革推動者馬丁路德(Martin Luther，1483-1546)，替聶斯脫里平反。在他所著的“宗教會議及教會論”(Von den Konzilli und Kirchen)中，明確地指出，“聶斯脫里派”並非異端。

聶斯脫里居教會高位，仍被判為異端，但這種情況其實並不罕見。歐迪奇(Eutyches，約380-456)曾任君士坦丁堡修道院院長，他主張基督一性論。一性當然指神性，但乃吸收人性的神性。他有個比喻，將一滴葡萄酒(如同人性)滴進大海(如同神性)裡，則葡萄酒將如被大海吞掉般消失了。有人可能覺得這樣的論述不錯，但萬萬不可！在431年的“以弗所公會議”後，他被判為異端，遭到譴責及降級。不是每人都逆來順受，歐迪奇對懲處不服，向羅馬教宗李奧一世、皇帝狄奧多西二世，及君士坦丁堡各教會申訴，教會歷經3年的騷亂，也數度召開會議，但一直未產生一能服眾之決議。每次會後，就是一批主教被免職，一批主教復職，弄得人心惶惶，教會間彼此猜忌。

451年的“迦克墩公會議”，維持對歐迪奇之裁決，並譴責所有形式的基督一性論。合則留，不合則去，有些主張一性論的教會，自此脫離主流教會，且有幾個至今仍存在。有傲骨的“聶斯脫里派”當然也脫離了。

雖被裁定為異端，聶斯脫里的追隨者，並不因此放棄其信仰。在“馬可福音”第16章的第15節，耶穌在復活後，對門徒說，“你們往普天下去，傳福音給萬民聽。”有此指示，從使徒時代起，虔誠的基督徒，為了傳教，再遠都阻止不了他們前往。“聶斯脫里派”往東發展，美索不達米亞、波斯、印度以及遠東等地區，都是其宣教範圍。波斯帝國的薩珊王朝，其國教為祆教(Zoroastrianism，音譯為瑣羅亞斯德教，乃瑣羅亞斯德(約西元前628-551年)所創，為伊斯蘭教誕生前，中東及西亞最具影響力的宗教，乃古代波斯帝國的國教，因信徒在火前禱告而又得名為拜火教，至今仍有信徒)，嚴守此信仰，並與羅馬帝國的宗教(先是羅馬多神教，之後是基督教)區隔。但在4-6世紀，薩珊王朝允許基督徒的遷入及傳教，使得波斯的基督徒群體快速增長。498年“聶斯脫里派”正式脫離羅馬教會，更名為“東方亞述教會”，以中亞地區為中心進行宣教，曾盛極一時。

福音之傳播無遠弗界，“聶斯脫里派”也曾傳至中國。可能於6世紀初北魏(386-535，北朝的第一個朝代)時期，“聶斯脫里派”便已進入中國洛陽。原本稱“波斯經教”，或“大秦教”，後改以“景教”(Nestorian，“景”有光明之意，又稱“虔貞教”)為名。這應是最早進入中國的一支基督教派(雖被判為異端，他們仍自認是基督教)。唐朝(618-690，及705-907)時“景教”曾廣泛流傳，只是唐武宗(814-846，840-846年在位)於842年起，推動“會昌毀佛”(“會昌”為唐武宗的年號)。雖是一系列的毀佛(滅佛)政策，但除道教安然無事外，幾個從西方傳來的宗教均受到波及，如景教、祆教，及摩尼教(Manichaeism，又稱明教，為3世紀中葉波斯先知摩尼(Mani，216-274)所創)。景教自此逐漸在中國消聲匿跡，此為基督教在中國第一次終止傳播。

1625年，明熹宗(1605-1627，1620-1627年在位)時，在西安掘出一塊石碑，正面寫著“大秦景教流行中國碑”。其上有1,780個漢字，及10個敍利亞文，今日有關景教在中國的早期歷史，大多以此為依據。據石碑所載，於635年，唐太宗(598-649，626-649年在位)時，大秦國(“大秦”乃中國昔日對“羅馬帝國”，尤其是其所統治的近東地區(如敘利亞等)之稱呼)有大德阿羅本(Alopen Abraham，唐太宗御賜的名號，表“上帝所差遣來的”，乃有記載之最早抵達中國的景教主教)帶來經書到長安，由時任尚書左僕射(在唐初即宰相)的房玄齡(579-648)迎接，並獲唐太宗接見。

5世紀時，異端信徒受到譴責甚至流放，只能說是原始期的處罰，並不算太慘。隨著時間的過去，教會對權力的掌握，愈來愈熟練，處罰異己，就更嚴厲了。揚胡斯(Jan Hus，1372-1415，又譯胡司)為一位捷克的基督教思想家、哲學家、改革家。他不但正直且才華洋溢，曾任布拉格(Prague)“查理大學”(Charles University，又名“布拉格的查理大學”(Charles University in Prague)，或“布拉格大學”(University of Prague)，1347年，由前述查理四世皇帝所創建)校長，他是宗教改革的先驅，認為一切應該以“聖經”為依歸，否定教宗的權威性，更反對出售贖罪券(indulgences)。1個多世紀後，發起德意志宗教改革的馬丁路德，亦受到胡斯之影響。這應該是個聖人吧！

在對教義解讀壁壘分明的時代，是否為聖人，要看由誰的觀點。1414-1418年，天主教會在康士坦斯(Constance，亦稱康士坦茲，位於今日德國南部，毗鄰瑞士)，舉行“康士坦斯大公會議”(The Council of Constance)。胡斯獲邀參加，要他就教會內部的分歧(dissension)發表其看法。

在盧森堡王朝的西吉斯蒙德(Sigismund of Luxembourg，1368-1437)保證安全無虞下，胡斯出席了。只是在抵達康士坦斯的3週後，他便被捕入獄。受審時，胡斯被要求撤回其觀點。威武不能屈，胡斯拒絕了，他說“我不會為了一個金色的教堂而遠離真相”(I would not for a chapel of gold retreat from the truth)。教會當然不會被他凜然的正氣所感動，經審判後，胡斯被以異端罪判處死刑，於燒死在火刑柱上後，其骨灰被傾倒在萊茵河(Rhine)中。胡斯被處決後，支持他的波希米亞(Bohemia)貴族，發動了對抗天主教會之“胡斯戰爭”(Hussite Wars，亦稱“波希米亞戰爭”(Bohemian Wars)，約1419-1434)。1436年，胡斯追隨者的代表，與教宗直接談判並達成協議，這是1千多年來，被教會視為異端的教派，首次取得的成就，之後動亂才停止。

1999年，教宗若望保祿二世(John Paul II，1920-2005，1978-2005年在位，他是史上第4位及1138年來首位被冠以“大聖”頭銜的教宗)表示對胡斯的“慘死深表遺憾”(deep regret for the cruel death inflicted)，為胡斯之死“深表悲痛”(deep sorrow)，並稱讚他的“道德勇氣”(moral courage)。即使其中沒出現“道歉”(apology)一詞，但一般仍視此為天主教會對胡斯案的道歉。雖遲了約6百年，但教會的行事風格，向來不是“聞過則喜”，要讓教會道歉絕非易事。願意表示“遺憾、悲痛，並讚美胡斯的道德勇氣”，就已算婉轉地道歉了，沒什麼好再挑剔了。