狄奧多西一世在基督教家庭中成長。登基後的隔年，380年2月27日，他與西部皇帝格拉提安，共同頒布“帖撒羅尼迦敕令”(Edict of Thessalonica)，宣佈“三位一體”的基督教義為正統，並將基督教訂為“羅馬帝國”的國教。此在歷史上當然為一重大事件，但說起來卻非什麼驚人之舉，因只不過是水到渠成。當時教會儀式與宮廷儀式頗為相像：神職人員如同朝廷大臣，均穿著高貴華麗的服飾；教堂也如同宮廷，都是香燭繚繞、莊嚴肅穆；宮廷有皇帝，教會有主教，兩者看起來都威儀棣棣，令人崇敬。這樣的一致性，顯示人間乃遵行天國的秩序，而人們多半對這樣的氛圍感到安心，因顯示人間的帝國，將受到上帝的眷顧。因而當時在“羅馬帝國”，已有極高比例的人民為基督徒。將基督教訂為國教，大部分的人民覺得本該如此，而對其生活幾乎沒什麼影響。

不過影響自然還是有的。要知羅馬人之所以在西元後的頭幾個世紀厭惡基督教，不是沒有原因的。“羅馬帝國”對宗教原本相當寬容，尊重各種信仰。像萬神殿(Pantheon)裡供奉的眾神，除源自希臘及羅馬外，還有不少是來自歷來征服的地區，連皇帝也常自封或被封為神。羅馬人對各個神均來者不拒，就是一起供奉。這點跟早期華人什麼神都可拜一樣，有拜有保佑。只是自基督教傳播進“羅馬帝國”後，由於基督教具有排他性，認為世界上只有一個神，禁止偶像崇拜，即使祭祀崇拜皇帝或自己的祖先，也被視為滔天大罪。連皇帝的神性也否定掉？如此威脅到帝國的統治，因而產生對基督徒的迫害，也就不足為奇了。如今帝國奉基督教為國教，風水輪流轉，開始禁止其他宗教了。由於在380年2月底後，基督教成為國教，自此起我有們便將之前屢提到的“多神教”，改以“異教”稱之。異教包含多神教及猶太教等，所有非基督教的宗教。

帝國皇帝若不積極對付多神教的“餘孽”，或本身仍與多神教糾纏不清，則會有位高權重的主教去跟他說教。如傳統上，羅馬皇帝掛著最高祭司(Pontifex Maximus)的頭銜，此時便會有主教義正辭嚴地去告訴他，身為基督徒，擁有此頭銜該感到羞愧。而且既以基督教為國教，政府卻繼續支付各神廟的開銷，更是大逆不道。由於基督教會禁止犧牲獻祭，如太陽神阿波羅，其尊貴崇高的地位，在義大利便被剝奪了。有如改朝換代，義大利原本香火鼎盛的阿波羅神廟被關閉了，雕像被砸碎、祭壇被破壞。有作家唏噓不已之餘，還在其詩歌裡，慨嘆阿波羅居然遭到流放了。連無所不能的阿波羅都被如此對待，其他諸神就不必說了。391年，狄奧多西一世下令基督教為“羅馬帝國”唯一的合法宗教，對異教更是致命的一擊。

皇帝會不聽主教的“建議”嗎？至少狄奧多西一世“不敢”。他曾因不理會米蘭主教安波羅修(Ambrose，約340-397)的規勸，被拒絕領聖餐及進入教堂。幾個月不能領聖餐，讓他覺得自己的靈魂受到威脅，只好屈服。經此“教訓”後，狄奧多西一世對多神教採取更強硬的措施，如因儀式有崇拜希臘神衹之嫌，他停辦已舉行1千多年(西元前776-西元394年)的古代奧林匹克運動會。另外，羅馬灶神廟(Temple of Vesta)的聖火，羅馬人相信此聖火與城市的命運密切相關，也於394年被狄奧多西一世熄滅了。

自君士坦丁大帝開始，已有多位皇帝支持“亞流派”。就是這樣的偏袒，使帝國裡基督教的分裂持續擴大。狄奧多西一世決心化解此基督教的長期的紛爭。381年的5-6月間，他於君士坦丁堡，召開“第一次君士坦丁堡公會議”(The First Council of Constantinople，亦稱“第二次大公會議”(The Second Ecumenical council))。欲藉此解決長期的爭論。此次大公會議，由君士坦丁堡的主教額我略納齊安(Gregory of Nazianus，330-390)主持，共有186位主教出席。會中全體主教，為325年的“第一次尼西亞會議”中，所通過的“尼吉亞信經”背書。即對該會議所決定的耶穌基督之位格，重新予以確認。也就是“三位一體”的神格，乃殆無疑義。

狄奧多西一世以前所未有的堅定態度，對“亞流派”採取行動。“亞流派”再度被斥為異端，被迫交出教會，眼看朝廷不容妥協的態度，信徒遂大多作鳥獸散。“亞流派”從此一蹶不振，帝國境內，只有哥德人等少數蠻族，依然堅信“亞流派”。但即使不久他們主宰帝國西部後，他們並未要求人民改信“亞流派”。因而經過約60年的基督信仰紛爭，總算成為過去。但“亞流派”仍繼續流傳約3百年。直到7世紀，“亞流派”才差不多完全沉寂。

對基督教的發展這麼有貢獻，那狄奧多西一世的信仰虔誠嗎？如同君士坦丁大帝，他對受洗也是儘量拖延。382年，狄奧多西一世到帖撒羅尼迦巡視時，突患重病。群醫束手無策，眼見皇帝奄奄一息，部屬們都以為該替他準備後事了。皇帝知道時候到了，召來當地的主教為他施洗，以將一生的罪孽清除。令人訝異的是，施洗後，皇帝卻沒隨即被上帝召去審判，反而就此康復了。返回君士坦丁堡後，皇帝幡然悔悟，所作所為有如變成另一個人。未受洗前，他一心認定只要將來洗禮後，便可清除一切罪過，故愈晚受洗愈“好”，因在此之前，行事再怎麼隨心所欲都無妨。如今已受洗了，成為真正的基督徒，便再也不該為非作歹了。而身為皇帝，他認為維持屬世及屬靈世界的秩序，皆是他的責任，只要任何一點沒做好，恐都將使他不能得救。

距325年的“第一次尼西亞會議”，50多年過去了，上述“第一次君士坦丁堡公會議”後，“三位一體”的神學思想，確定為正統基督教教義。會議中還限制了主教在其教區內的司法審判權，且宣布“君士坦丁堡主教，應享有僅次於羅馬主教的最高尊榮，因君士坦丁堡是新羅馬”(The Bishop of Constantinople, however, shall have the prerogative of honour after the Bishop of Rome because Constantinople is New Rome)。當初君士坦丁大帝，只不過曾想將新建的城市，取名為“新羅馬”，結果未能實現。如今狄奧多西一世，卻是想將此城主教的地位，視為僅次於羅馬主教(即教宗)的地位，羅馬教會對此只涉及1人的改變，能接受嗎？

羅馬主教達瑪酥一世(Sanctus Damasus I，約305-384，366-384年在位)，並未派代表參加“第一次君士坦丁堡公會議”，甚至整個帝國西部，並無一個總主教(archbishop，亦稱大主教)出席。雖不出席，並不表示不關心，達瑪酥一世對於該會議，居然通過將君士坦丁堡主教的地位抬得那麼高，極度不滿。什麼是“新羅馬”？世上那有第二個羅馬？他疾言厲色地指出，羅馬的地位之所以獨特、之所以至高無上，並非僅因它曾是帝國首都，而是它的教會乃由耶穌的使徒所傳下來，彼得及保羅都曾待過羅馬，且都在羅馬殉道。其他地方有這種崇高的地位嗎？我們現在更加確定了，雖證據並不足以顯示彼得曾在羅馬建立教會，但他仍被羅馬教會追溯為首任教宗。因道統由這位耶穌的“首席”弟子傳下來，會更突顯羅馬教會的獨特性。

達瑪酥一世又指出，依基督教會的地位來說，君士坦丁堡不要說不如羅馬，連亞歷山大城及安提阿都遠遠比不上。亞歷山大的教會，傳統上被認為是彼得授命耶穌的弟子之一約翰馬可(John Mark)建立的。這位馬可頗有來頭，有些人以為即是“馬可福音”之作者，“使徒行傳”曾多次提到他。如在第12章第11-12節，“彼得…。想了一想，就往那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家去，…。”至於安提阿，在基督教史上也地位崇高，保羅赴羅馬前，曾在那裡待過，並建立教會。比起來，君士坦丁堡的教會是誰建立的？此座城遲至330年才建好，其教會連“宗主教區”(patriarchate)的地位都比不上。羅馬主教完全不將君士坦丁堡教會放在眼裡。事實上，要到451年，君士坦丁堡才有自己的宗主教。

宗主教是早期基督教，在一些主要城市的主教之稱呼，其威望和權力，比一般的主教還要高。在“羅馬帝國”的諸多城市中，羅馬、君士坦丁堡、亞歷山大、安提阿，及耶路撒冷等5個首要主教所領導的教會，比起其他主教座擁有更大的權力，合稱為“五大宗主教區”(Pentarchy，又稱“五大牧首區)。前述5個城市中，羅馬、亞歷山大及安提阿，在教會早期的發展中，均扮演重要的角色；而耶路撒冷在使徒時期相當重要。突出此4城市在教會的地位，無人會有異議。但君士坦丁堡呢？在達瑪酥一世的時代，它只不過是“羅馬帝國”的首都，在基督教會的地位，還沒那麼高，將它與羅馬等量齊觀，自然有人不服。幾百年後，當1054年，東西方教會大分裂時，羅馬的宗主教成為天主教的教宗，而君士坦丁堡的宗主教，則成為東正教的普世牧首。現今在世界許多地方，都可以發現1至數名宗主教(或牧首)，尤其是在早期的宗教中心，如亞歷山大港。羅馬教會與君士坦丁堡間之關係，就此惡化。羅馬教會已不認為自己的地位在皇帝之下了。

自392年5月起，狄奧多西一世統一“羅馬帝國”，在軍事方面，他是有兩把刷子。他在位期間，約屬於歐洲的古典時代晚期至中世紀。他是最後一位統治的領土裡，包含環地中海全境的羅馬皇帝。395年，狄奧多西一世在米蘭去世。臨終前，他將“羅馬帝國”分封給自己的兩個兒子。長子阿卡狄奧斯(Arcadius，377-408，395-408年在位)掌管“東羅馬帝國”，次子霍諾留(Honorius，384-423，393-423年在位，年僅9歲時，他便成為帝國的共治者)掌管“西羅馬帝國”。戴克里先訂下的“四帝共治”乃有其道理，因而雖先後經君士坦丁大帝，及狄奧多西一世先後的統一，但當他們一過世，帝國便立即又分治。畢竟帝國實在太大了，尤其東西相隔那麼遠。

自阿卡狄奧斯及霍諾留兄弟登基後，從此“羅馬帝國”便再也沒有在實際上或名義上統一。幾十年後，476年，內憂外患最終導致“西羅馬帝國”的崩潰，而僅存的“東羅馬帝國”，仍昂然立在小亞細亞，延續至1453年。