雖神學家們所爭辯的問題之核心，君士坦丁大帝可能並不完全了解，或者說他對神學爭論毫無興趣。他覺得精闢的爭論，若只是為了一些枝微末節的問題，有何意義？他有興趣的只是想將基督徒一統於其麾下。他竭力維持帝國的宗教和諧，認為神學之爭辯不應繼續，教會更不該分裂。軍人出身，君士坦丁大帝以為只要他一聲令下，所有爭論都會立即平息。在低估問題之嚴重性下，他寫信給各地涉及此爭論的主教，主要是埃及地區，勸他們和睦相處。毫無效果後，約於320年，在亞歷山大的教會舉行一宗教會議，可惜雙方各執己見，不肯相讓。這麼一來，君士坦丁大帝只好親自出面了。325年，他邀請帝國內所有主教，支付他們交通及食宿費，於5月20日，在尼西亞召開“第一次尼西亞會議”，目的當然是為解決若干神學爭論。

君士坦丁大帝不但親自出席、主持會議，並參與討論。他以一種優雅又最微弱的強勢姿態主持會議，但也努力扮演調和鼎鼐的角色，設法緩和會場劍拔弩張的氣氛。他並不在乎那派主張獲勝，他只想要有一明顯的勝方，然後他便全力支持其見解。會議先討論一些較次要的議題，如由異端教士施洗是否有效，及復活節的日期如何計算等，然後才轉入較具爭議的議題。會議中，之前提過的亞他那修(那時他任亞歷山大城的教會執事，陪同主教出席，328年主教過世後，他繼任主教)，與“安提阿派”的亞流，兩人系出同門，都屬亞歷山大的教會，但看法南轅北轍，各為自己的主張辯論。另外，對聖子與聖父之關係，亦有出席主教提出“聖子與聖父同質”。其中“同質”(homoousios)也稱“同體”，表同一本質。

會議在君士坦丁大帝的主導下，通過“尼西亞信經”，承認“耶穌基督，聖而神者，為父所生，並非被造，與父同質”，其中的“父”，是指上帝，或者說聖父。過去從未有任何人或任一會議，提出如此影響深的文字，基督徒長久以來的困境，即如何解決其信仰核心的詭論、如何解釋為何一個被釘在十字架折磨至死者卻依然神聖，終獲有效解決。此便成為當時正統的基督教教義，否定者將被視為異端。“尼西亞信經”不僅是一篇關於信仰的聲明，日後不但成為何謂基督徒之官方定義，且為界定天主教及東正教的基本信條。時至今日，基督教(包括天主教、東正教及新教)信徒聚會時，有時仍會誦讀“尼西亞信經”。讓人會遙想基督教仍統一的時代。在“東羅馬帝國”，皇帝及宗教領袖之關係，一直以尼西亞會議的決議為依歸。教會不歸皇帝管，宗教事務由主教們決定作法，執行則歸皇帝。“尼西亞信經”為基督宗教注入實質的內容，有了這部信經(creed)，此會議的成就，可說已超過在君士坦丁大帝的預期。

只有兩位出席主教反對會議之決議，仍堅定支持“亞流派”，這兩人後來跟亞流一起被流放。教會豈容異議？要知在教會裡，並不容挑戰權威，諤諤之士是難有立足之地的。會議同時制定了20條教會法規，擴大正統派主教的權力。會議的決議，對帝國全境教會，均具強制性的約束力。“亞流派”正式受到譴責，亞流的著作也被下令燒毀。經此打擊，“亞流派”還能翻身嗎？

盛大的“第一次尼西亞會議”結束後，基督教的紛爭是否就此平息？沒有！部分東方教會的主教，不承認“聖子與聖父同質”的教義，上帝不是獨一無二的真神嗎？既然如此，怎會有個兒子與衪同一本體？這兒子既是宇宙的主，怎可能孕生自一世俗的女子，還歷經痛苦與死亡？他們拒絕承認“尼西亞信經”。另外，雖然在會議中，君士坦丁大帝支持亞他那修的主張，但亞他那修並不領情，後來他還嚴厲地斥責君士坦丁大帝為敵基督(antichrist，指假冒基督的身分，以暗中敵對或意圖迫害真基督者)。

沒什麼宗教理念的君士坦丁大帝，並不在乎昨非今是之譏，他見風轉舵，那一派基督徒得勢，他就支持。而宗教是信仰，無法僅靠一個會議，通過幾個對教義的決議，就能徹底改變信徒的想法。亞流的主教一職雖被免除，“亞流派”也被譴責為異端，但豈會降低他講道的魅力？他在帝國東部，仍相當受歡迎，因而不斷有信徒改皈依“亞流派”。如果君士坦丁大帝支持由他自己召開及主持的“尼西亞會議”之決議，事情就很單純。因一旦皇帝鎮壓，亞流怎可能有容身之處？但眼看亞流的追隨者日益增加，君士坦丁大帝便不再以為“亞流派”的主張是謬論。果真天威難測，他結束對亞流的流放，改將亞他那修流放。

從天堂落到地獄，不甘心的亞他那修，跑到君士坦丁堡向皇帝申冤。憑其舌粲蓮花，皇帝被他打動，又改為譴責亞流。但那時活躍於亞歷山大的亞流，才不理會皇帝的命令，他另組教會，吸引到的信徒之多，已讓皇帝極為難堪。起初君士坦丁大帝想以徵重稅來制伏亞流，也就是凡自稱亞流的信徒者，都適用高額的稅率。但效果有限，且亞流朝中有人，不久便成功地說服皇帝改變立場，於是亞他那修再度被放逐。反反覆覆的君士坦丁大帝，使帝國的基督教信仰，左盪右盪，陷入相當混亂的局面，即使336年亞流過世後，情況仍未好轉。

君士坦丁大帝遲不肯受洗，他想儘量拖延受洗時刻，以將一輩子的罪過，一次洗清，然後帶著潔淨無罪之身，昂然進入天國。而即使受洗，究竟要由“正統派”或“亞流派”為他施洗，他也猶豫了很久。337年，他的時候到了，尼科米底亞的主教，“亞流派”的優西比烏斯(Eusebius，約260-339，學識淵博、著作豐富，有“基督教史學之父”的美譽)，匆匆趕去為君士坦丁大帝施洗。幾天後，5月22日，史上第一位基督徒皇帝，於在位31年(306-337)後蒙主恩召。他是屋大維(西元前27-西元14年在位)之後，在位最久的羅馬皇帝。

基督徒裡，有人視君士坦丁大帝為大恩主，認為他讓基督徒脫離迫害、享有宗教自由，且他追隨耶穌基督的足跡，盡力推廣基督教。有人還因此推崇他為“聖人”，或“第13位使徒”。另一方面，也有人形容他滿手血腥、弄虛作假，他可說是位相當有爭議的人物。虛假很可能是真的，因他雖自稱“眾使徒的同儕”，看起來很謙卑，但其實根本認為自己高使徒們一等。以他對死後的安排為例。他遺命死後葬在“聖使徒教堂”(Church of the Holy Apostles)的一座精美石棺內。石棺四周圍著12座空石棺，代表12使徒，這顯然是自比耶穌基督，且將自己一生的成就，以對基督教的貢獻來代表。相對於他殺妻害子、臨終由異端主教施洗，且死後被多神教徒奉為神明，卻又被基督教封聖，其“成就”著實令人驚嘆不已。

附帶一提，1453年，君士坦丁堡淪陷於奧圖曼帝國後，1461年，“聖使徒教堂”便被摧毀，改建清真寺。最初的“聖使徒教堂”，乃由君士坦丁大帝興建於330年。但337年，他去世時教堂尚未完工，由他的兒子及繼承者君士坦提烏斯二世(Constantius II，317-361，337-361年在位)繼續完成。這位新皇帝本想將12使徒的聖髑(sacred skull，指聖人的遺體(遺骨、毛髮、指甲等)或遺物)都收集在這座教堂，但最終只收集到安得烈的。

在君士坦丁大帝的統治下，基督教在爭取帝國信仰上，首度領先多神教徒(有些學者習於以異教徒(pagan，非基督教徒)稱之)，但雙方的競爭並未停止。他過世後留下的世界，仍遠非基督教世界，多神教尚是“羅馬帝國”的官方宗教，各地神廟繼續由政府預算維持運轉。君士坦丁大帝只是讓基督教合法化，但由皇帝也以基督徒自居，便能大大地促進基督教的發展，且讓人看出此信仰，是帝國未來的潮流。但轉變總會使有些人抗拒。畢竟希臘及羅馬眾神，已“照顧”羅馬約1千年，拋棄他們不是會招來禍害嗎？堅定的多神教信仰者，紛紛祈求諸神派來救星，以拯救他們認為被基督教整得搖搖欲墜的帝國。祈求會有效嗎？

撇開是否為了政治目的，而利用基督教不提，在“影響世界歷史100位名人”(The 100: A Ranking of the Most Influential Persons in History，1978，麥克哈特(Michael H. Hart著，趙梅等(2000)譯)一書裡，將君士坦丁大帝列在排名相當前面的第21，在歷來世界各國的君主裡，僅次於中國的秦始皇，及“羅馬帝國”的屋大維。可見君士坦丁大帝在歷史上深具影響力。他讓一個分裂的帝國，及一個紛擾的宗教，重歸井然有序。雖然他對基督教義飄忽不定的態度，導致它內部的分歧不斷，但無論如何，他自稱信仰的宗教─基督教，此後1千年，成為維繫“羅馬帝國”的中堅力量。因而講“東羅馬帝國”歷史的“拜占庭帝國”一書中，處處在講基督教；而“教宗史”一書中，也無法不一直提羅馬皇帝了。