由於“羅馬帝國”在歐洲歷史上，居極重要的地位，影響深遠，因而476年，當“西羅馬帝國”滅亡時，一般也被認定為(歐洲的)“古典時代”(Classical antiquity)結束，並進入了中世紀(Middle Ages)。中世紀即約始於“西羅馬帝國”滅亡的476年，終於“東羅馬帝國”滅亡的1453年，歷時約1千年。至於古典時代，則約始於古希臘最早有文字記錄的時期，即約從西元前8或7世紀開始，結束於476年。此乃對有1千多年歷史之“希臘羅馬的世界”(Greco-Roman world)之一廣義的稱呼。而所謂“古典時代晚期”，一般指313年，東西“羅馬帝國”的皇帝君士坦丁與李錫尼聯合頒布“米蘭敕令”，至476年，“西羅馬帝國”滅亡間的那段時期。

313年的“米蘭敕令”，使基督教合法化；324年，君士坦丁統一“羅馬帝國”；330年，君士坦丁將帝國首都遷至他新建完成的君士坦丁堡。自此，名之為“羅馬帝國”的政治中心遂遠離羅馬。“米蘭敕令”宣佈後的隔年，314年，思維一世(Sylvester I，285-335，314-335年在位)繼任羅馬主教。他並非只慶幸他所掌管的教會，已由地窟(catacomb)時代，轉為公開傳教時代。他還看出這將是羅馬教會，在整個基督教會裡，地位能登至最頂之大好時機，他得善加把握。

思維一世在位期間，326年，君士坦丁大帝造訪羅馬時，所下令興建的聖殿，沒有別人，當然由他督導完成，因君士坦丁大帝結束訪問後，便回到遙遠的東部(在此“東”自然是相對羅馬而言)。不落人後，思維一世自己也興建幾座教堂，羅馬教會遂呈現一片欣欣向榮的景像。在孤峰頂上，思維一世不禁覺得自己這個主教，可睥睨天下教會了。君士坦丁大帝於325年召開“第一次尼西亞會議”時，不必說他希望帝國的各地教會，能有愈多主教參加愈好，但他失望了，西部出席的主教很少。事實上，出席會議的約300位主教等高階神職人員中，絕大多數來自東部的教會，來自西部的只有5位。而且指標人物思維一世也未參加，雖他派了2位使節(legate)為代表，但性質較像是觀察員。不過會議通過的決議，思維一世事後都批准了。

思維一世之所以不出席此大會，應是覺得與一群主教等，排排坐地爭相發言，未免太貶低自己的身分。至於西部主教，參加人數之所以那麼稀少，一個主要原因是，當時西部教會，好學程度較不如東部，即對神學理論及各種概念的釐清，並沒那麼熱心追求。對要跋山涉水、歷盡艱辛，才能參加的神學研討會，自然興趣缺缺。

那時羅馬教會的有些作法，神學底蘊深厚的東部教會並不以為然。如在不到1個世紀前，羅馬教會以拉丁語取代希臘語。要知在耶穌時代，巴勒斯坦流通的是希臘語文，“新約”也是以希臘文書寫，雖已歷經約300年，拉丁文之基督教術語仍不足夠，很多意思無法以拉丁文精準表達。基督教的拉丁化，可能尚非恰當時機。那時東西教會是有相當隔闔的，是該多交流，彼此觀摩學習。思維一世選擇不參加如此重要會議，可說相當失策。尤其既然他有強烈的企圖心，更該出席會議，才可能主張自己是普世教會的最高領袖。他若出席，應會大幅提昇其個人聲望。

另一方面，可能因思維一世世俗的念頭太明顯，後世遂藉他之名捏造些故事。說因他相當獲得君士坦丁大帝的寵信，使羅馬教會的權力一飛沖天。例如，曾有至少6百多年，世人相信君士坦丁大帝的麻瘋病(leprosy)，是被思維一世以洗禮水治癒。之後，皇帝為表示對思維一世的極度感謝之意，向他奉上大片土地。此便是著名的“君士坦丁獻土”(Donation of Constantine，亦稱“君士坦丁贈與”)。即315年3月30日，君士坦丁大帝將“羅馬和羅馬帝國西部的權力移交給教宗”(Transferred authority over Rome and the western part of the Roman Empire to the Pope)，且有文件為證。擁有這麼大片土地的管轄權，教會真的變教廷了，羅馬主教也就名正言順成為教宗，或者更崇敬的稱呼教皇了。後來知道所謂“獻土”，完全不是事實。文件可能是8世紀時，羅馬教會偽造的。憑此虛構文件，8世紀時的教宗斯德望二世(Stephen II，714-757，752-757年在位)，因此得到法蘭克國王(King of the Franks)丕平(Pepin，714-768，又稱丕平三世(Pepin III)，外號“矮子丕平”(Pepin the Short)，751-768年在位)贈與一些義大利的地區，包含倫巴第(Lombardy，今義大利北部之一大區)。12世紀時，羅馬教廷(Roman See，亦稱Holy See)依“君士坦丁獻土”，以加強其在義大利統治的合法性。

直到1440年，這場歷時幾世紀的騙局，才被洛倫佐瓦拉(Lorenzo Valla，1407-1457，義大利神父及文藝復興(Renaissance)時期的人文主義者)揭穿。洛倫佐瓦拉檢視捐贈文件，判定其中所使用的若干遣詞用語，不可能屬於4世紀，而較可能是8世紀的。他認為偽造跡象如此明顯，羅馬教會濟濟多士，怎可能看不出來？因而他懷疑教會早就知道該文件並非真實，但選擇不揭發，且還加以利用。他進一步指出，教宗為篡奪世俗權力，手段無所不用其極，已經腐蝕了教會，且引發義大利的戰爭，甚至到了“專橫、粗暴，及高壓的教士統治”(overbearing, barbarous, tyrannical priestly domination)。羅馬教會倒也不是人人都那麼沒羞恥心，之後，樞機主教庫薩的尼閣(Nicholas of Cusa，1401-1464)承認“君士坦丁獻土”為偽造且作者不明的文件。幾百年來羅馬教會居然集體詐欺，真難以想像！

即使是同一個上帝及同一本“聖經”，但如同世俗其他組織，基督教會也是會分裂。看到今日眾多基督教派，恐偶而會令人分不清教徒所信究竟是上帝選是人？思維一世在位期間，未來幾世紀教會的分裂，便已開始醞釀了。也就是異端(heresy)產生了，異端乃基督教(猶太教及伊斯蘭教也是如此)對見解差異很大之教派的習稱。只是如“論語”“為政篇”裡所述，“攻乎異端，斯害也已。”其中“攻”乃“治”之意，可見即使在各種思想蓬勃展現，中國百家爭鳴的春秋時代，一旦被視為異端，連孔子也認為是有害的。

早期教會並未有後來普遍接受的“三位一體”(Trinity)教義。雖“馬太福音”的第28章第19節說，“所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗(註：或作‘給他們施洗，歸於父、子、聖靈的名’)。”其中的“名”(name)用的是單數，這便隱含“三位一體”之概念。只是當時大部分的神學家認為，在某些方面耶穌的地位低於上帝。至於“聖靈”(Holy Spirit)又是什麼？在“新約”“提多書”的第3章第6節，“聖靈就是神藉著耶穌基督，我們救主厚厚澆灌在我們身上的。”又在“加拉太書”的第5章第22-23節，“聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。…。”所以“聖靈”乃指一種無形、強大、美好、神聖，且有情感的靈。

但逐漸有了改變，自4世紀初期起，不同教會對上帝及耶穌，產生不同解釋與看法。主張“三位一體”的多起來了。不過仍有不同的聲音。亞流(Arius，250-336，又譯阿利烏，或阿里烏，天主教則稱亞略)為亞歷山大港教會之一長老，乃“亞流教派”(Arianism，或說亞流派)的初期領導人。此教派認為，聖父即上帝，乃永恆而獨一地存在。上帝之外，沒有其他能與之並駕齊驅者。聖子耶穌基督雖不是人，但也不是聖父，其地位在聖父之下。“亞流派”的主張也是有所本的。首先在“舊約”“箴言”的第8章第22節，“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。”“亞流派”將其中“有了”一詞，解譯為“創造”，因而聖子是聖父創造的。其次耶穌曾在“新約”“約翰福音”的第14章第28節說“…因為父是比我大的”，以此證明耶穌自認地位次於聖父。

“亞流派”拒絶使用“本體相同”(即本質相同，Consubstantial)這個詞，去描述基督(子神)與父神的關係，而是採用“本體相異”來描述。他們也反對教會佔有大量財產。解釋不同，使兩大相互敵對的神學派系形成了，即“亞歷山大派”，及“安提阿派”。亞流屬“安提阿派”，他曾在安提阿的著名學者路迦諾(Lucian of Antioch，約240-312)門下學習。簡單講，亞流看重聖子基督的人性，認為耶穌基督既非神也非人，乃神與人之間的媒介，就算是個完人，地位仍低於聖父。至於“亞歷山大派”，則認為獨一的真神擁有聖父、聖子、聖靈3個位格，存在於同一的本體(substance)中。大約在318年，亞流公開主張反對“三位一體”的激進言論。

前面提過的亞他那修，那時他是亞歷山大的教會執事，認為亞流提出的教義相當危險，他制止此主張之傳播。只是野火燒不盡，春風吹又生，“亞流派”不僅未被遏止，反而到處蔓延。320年，在非洲的埃及、利比亞(Libya)，以及的黎波里塔尼亞(Tripolitania，位於今日利比亞西北部)，有約1百位主教，指責此教義之散布者，視其為異端，並將他們逐出教會。“三位一體”已漸成為某些人的堅定理念，但“亞流派”之支持者亦有不少。教會、學者、民間，爭論不斷，有支持亞流，亦有反對亞流，雙方堅持不讓，不見得那一派才是主流想法。

亞流與大部分道貌岸然的神職人員不同。他學問淵博、儀表堂堂、能言善道，且天生是個宣傳家。他會寫些順口溜及歌曲，讓人容易傳誦詠唱其觀點，因而吸引到不少聽眾。由於被逐出亞歷山大港教會，他不得不離開。但他以個人特質，在小亞細亞的若干教會，仍受到相當的歡迎。因而才不過1、2年，他便如凱旋般，返回亞歷山大港教會，並要求恢復之前的身分與地位。