因地緣關係，基督教在黎凡特及小亞細亞等亞洲地區，發展得較早，再逐漸由東往西傳播。但羅馬急起直追，它宣稱擁有彼得及保羅之遺骨，有如承接耶穌的道統，在教會裡之地位，頓時大幅提升。3世紀初，羅馬教宗的權威，已擴展到亞洲各教會。但由於種種誤解及歧視，基督徒不時受到來自一般人民、部份猶太教派，及“羅馬帝國”政府之迫害。特別在羅馬，當教宗持續擴權時，雖勢力變大，政府對教會之迫害，卻未停止，只有大小之別，依各皇帝對宗教的態度。天威難測，皇帝隨時可能看基督教不順眼，施予各種規範或懲處。3世紀時，有兩位皇帝對基督教可說最具敵意，第1位是德西烏斯(Docius，Gaius Messius Quintus Decius，201-251，249-251年在位)，第2位是瓦勒良(Valerian，Publius Licinius Valerianus，約199-260，253-260年在位)。由於這兩位皇帝都沒好下場，基督教會因而士氣大振，有如上帝站他們那邊。

德西烏斯認為，基督教是“羅馬帝國”最危險的敵人，因而阻止基督教的發展，是帝國的首要的目標。他在位雖僅短短的2年，但對教會的摧殘卻不小。以往對教會的迫害，大抵零星的發生。但自德西烏斯在250年1月，處決羅馬主教法比盎(Sanctus Fabianus，約200-250，236-250年在位)後，基督徒的日子便更難過了。要知基督教禁止偶像崇拜，拜神、拜皇帝都不被允許。當時帝國動盪不安，德西烏斯則如同一般的異教徒，認定那是基督教的一神信仰所造成。只有返回傳統的諸神崇拜和皇帝崇拜，羅馬才能復興、才能重返榮耀。在他令下，政府挨家挨戶地搜捕基督徒，範圍遍及帝國全境。基督徒若不放棄其信仰，便須坐牢，甚至被處死。德西烏斯後來在與入侵的哥德人(Goths，又譯為哥特人，200-714，是日耳曼民族之一支)對抗時，與兒子皆陣亡。

瓦勒良上任從，便承續德西烏斯時代對基督教之迫害。當時羅馬境內，基督徒已有相當數量，羅馬政府無法接受基督徒為了信仰，拒絕擔任公職或逃避兵役。再加上這段期間外族入侵、瘟疫流行、災難不斷。異教徒視這些天災人禍，乃基督徒褻瀆羅馬諸神所造成。257年，瓦勒良發出敕令，對基督教會的領導階層，政府不必查證確實有犯罪行為，便可逕予逮捕並判刑，刑罰可能是流放或死刑。教宗西斯篤二世(Sanctus Sixtus II，215-258，257-258年在位)因而被捕且處死。258年，瓦勒良下達更嚴苛的敕令，即基督徒若不願聲明放棄基督信仰，均可以被逮捕，政府可沒收其財產並判刑，也就是流放或處死。

幸好瓦勒良宣布的那些措施，因他東征波斯時，兵敗被俘而中止，否則基督教將萬劫不復了。戰敗後，瓦勒良成為波斯“薩珊王朝”(Sassanid Empire，亦稱“波斯第二帝國”，224-651)國王沙普爾一世(Shapur I，215-270，240-270年在位)之階下囚。依據4世紀時基督教會的記載，瓦勒良被當成沙普爾一世上馬時之腳凳(footstool)，極受屈辱。不過後人認為此記載，應是出於宣揚迫害基督徒者，將死於非命的目的，是“文宣品”，與事實可能相距較遠。瓦勒良的兒子加里恩努斯(Publius Licinius Egnatius Gallienus，約218-268，260-268年在位)成為帝國皇帝後，對基督教採取相當寬容的政策，此時羅馬的基督徒數，很可能已超過異教徒。

轉眼從“羅馬帝國”建立，3百多年過去了，到戴克里先(Diocletian，244-312，284-305年在位)當皇帝時，帝國戰亂不斷，已瀕臨崩潰。他認為帝國之所以不易支撐，主因是幅員過於廣大，再加上沒有一套明確的帝位繼承程序，為了爭奪繼承權，導致常有兵變、暗殺，甚至內戰。那時帝國幅員的確極為廣袤，大致涵蓋整個地中海地區，北至不列顛(Britain，今日英國)的潮濕森林，南至埃及熾熱的沙漠，西至直布羅陀(Gibraltar，在伊比利半島(Iberian Peninsula，位於歐洲西南角)的末端)的山脈，東至波斯邊界。龐大的帝國，不但管理不易，且若遇外敵入侵等緊急事件，要處置往往鞭長莫及，且曠日費時。此外，那時帝國在東西兩部分，風俗民情相當迥異，連使用的語文，都早已分道揚鑣了。

在羅馬人征服世界的野心尚未產生前，古希臘西北部“馬其頓王國”的亞歷山大大帝，便已建立“亞歷山大帝國”，其東邊勢力已遠達印度。這是繼“波斯帝國”(Persian Empire，歷史上曾有多個帝國先後建立及衰亡)後，又一地跨歐亞非3洲的帝國。亞歷山大大帝所到之處，均推行希臘化。只是33歲，正春秋鼎盛時，亞歷山大大帝便過世。由於太過突然，他並未指定繼承人。

亞歷山大大帝原本忠心耿耿的部將，失去了效忠的對象後，遂開始相互廝殺。塵埃落定後，龐大的帝國，分裂為3個帝國：“安提柯王朝”(Antigonid Dynasty，西元前306-168年)據有馬其頓及希臘；“塞琉古帝國”(Seleucid Empire，西元前305-63年)據有小亞細亞、美索不達米亞、敘利亞，及伊朗；赫赫有名的“托勒密王朝”，則據有埃及及敘利亞南部。3個帝國分別延續了138、242，及275年後，相繼被羅馬人征服。

亞歷山大大帝統治的時間雖極其短暫，但他推行的希臘化，仍在東方(包括今日的土耳其、中東、埃及及北非地區)生根，並未隨著帝國的先分裂後滅亡而消失。其後“羅馬帝國”興起，他們雖征服了希臘化世界，但其征服僅止於表層，並未達到文化的層次。尤其羅馬人固然武力強大，將原本的希臘勢力陸續剷除，但他們對已有相當歷史的希臘文化，卻極為推崇。於是在帝國東部，雖以羅馬的拉丁語文為官方語文，民間卻採用希臘語文。而且帝國東部，即使各城市的建設都以羅馬化為主，但在生活、文化及思想上，長期是希臘式的。希臘化可非短暫的過渡期，到了621年後，東部帝國的官方語文，乾脆改成希臘語文了。

當時若有一位希臘或義大利人，從直布羅陀海峽，經過北非、埃及、中東，前往美索不達米亞，會覺得一路都很舒服自在。如各城市均有羅馬式的大眾浴池，及圓形劇場，供旅人先洗去風塵，再舒適地觀賞表演，其餘生活形態，就是頗為一致的希臘式。而且，只要會希臘語文，便看得懂、聽得懂，能行萬里路了。此情況可參考“拜占庭帝國”(Lost to the West: The Forgotten Byzantine Empire that Rescued Western Civilization，2010，拉爾斯布朗沃思(Lars Brownworth)著，梁永安(2019)譯)一書。

我們以一例來說明。眾所周知，“舊約”(即“塔納赫”)原是猶太教的經籍，亦稱“希伯來聖經”，約成書於西元前4百年，因而大部分用猶太人祖傳的希伯來文寫成。“新約”的各卷，則約寫於1世紀後葉至2世紀初，內容包含耶穌基督與其門徒的言行、早期基督教的事件、使徒保羅寫給各地教會或信眾的書信，及其他使徒寫給教會的書信。耶穌及保羅都是猶太人，但“新約”並不以希伯來文完成。另一方面，雖在“新約”的寫作時期，猶太人所居住的巴勒斯坦地區，由於屬於“羅馬帝國”，官方語言為拉丁語，那“新約”是以拉丁文書寫嗎？

當時“羅馬帝國”東部的一般人民，多使用希臘語文，只有少數管理階層(多半為羅馬人)或貴族，才使用拉丁語文。基督教會在發展初期，信仰者大多是社會底層，於是不足為奇的，“新約”是用當時通行的希臘文書寫。今日若有人宣稱他查閱“聖經”的“原文”，千萬不要當真。因不論“舊約”的希伯來文，或“新約”的希臘文，目前世上能閱讀者，均極為稀少。

為解決治理上的困境，戴克里先經苦思後，提出了解決之道。他先將帝國分為東西兩部分，每部各由1位主皇帝(以奧古斯都為頭銜)統治，再各以1位副皇帝(以凱撒為頭銜)輔政。一旦東或西的主皇帝出缺(可能退位或死亡)，便由其副皇帝繼承。而新上任的主皇帝，便負責任命新的副皇帝，也就是副皇帝即備位皇帝。戴克里先分割帝國的手段，乃為因應當時帝國過於龐大的狀況，其作法並非不合理。286年，戴克里先將拉丁語居主導地位的西部帝國，任命他的好友馬克西米安(Maximian，約250-310，286-305年在位)為主皇帝，並將西部帝國的首都，從羅馬遷至梅蒂奧拉努(Mediolanum，即今日的米蘭(Milan)，為義大利北部的大城)。至於更富裕且更具文化的東部帝國之主皇帝，便留給自己，且以尼科米底亞(Nicomedia，約建於西元前712年，今日位於土耳其西北部的伊茲密特(Izmit))為首都。

於是皇帝權位正式分為兩塊，帝國的東西兩部，遂逐漸走上完全不同的發展。西部是羅馬式，東部是希臘式，而地理上的分界線，大致是今日的東歐與西歐之別。293年，戴克里先與馬克西米安兩位主皇帝，各自指定一位副皇帝，並正式任命他為其繼承人。但之後卻演變成帝國1分為4，即4位主副皇帝，各自統治約4分之1的帝國，將戴克里先原本的規畫更加發揮。如此形成“四帝共治”(tetrarchy)，造成4個皇帝都能輕鬆些。

“四帝共治”時，幾個皇帝及副皇帝，都不想待在那時名義上，仍是帝國首都的羅馬。帝國重心遂移往東方，即使西部帝國的首都也是北移，不在羅馬。蜀中無大將，羅馬城最重要的人物，遂成為教宗了。教宗的政治地位，便是這樣竄升的。只是羅馬這時已成為破落戶，加上瘧疾猖獗，昔日輝煌早已不再。305年，戴克里先退位，隨後西部帝國的主皇帝馬克西米安亦宣布退位，兩位副皇帝順利登基成為主皇帝，政權和平轉移。這麼說，戴克里先創立的制度很完美嗎？可惜天下事常沒那麼如意。