所謂“早期基督教”(Early Christianity，一般乃指始自耶穌過世(約31-33)後，眾使徒開始傳播其教義，並陸續在各地建立基督教會後，至325年，君士坦丁大帝在尼西亞(Nicaea，古城遺址位於今日土耳其的伊茲尼克(Iznik)，在伊斯坦堡東南方約90公里處)召開“第一次尼西亞會議”(The First Council of Nicaea，亦是基督教的“第一次大公會議”(The First Ecumenical Council))間，那段將近3百年的時期。

早從耶穌出生前，有很長一段時間，巴勒斯坦甚至整個地中海地區，都被“羅馬帝國”統治，因而基督教早期的發展，深受“羅馬帝國”對宗教態度的影響。即使後來基督教合法化了，皇帝常對基督教“興趣”濃厚，畢竟基督徒是個相當大的社群，對統治者而言不容忽視。另一方面基督教的教宗等高層，往往也樂意親近高階政治人物，因可能有助於教會的擴張。4世紀末時，基督教成為帝國的國教，因而政教更難以分離了。又由於“羅馬帝國”的國祚長達1千多年，因而談基督教的發展，便免不了得涉及“羅馬帝國”的歷史。因此必要時，我們會先鬆開基督教的發展，而談談此歷史上重要的帝國。底下先來看帝國之形成，及早期的分分合合。

“羅馬帝國”乃承接自“羅馬共和國”，其正式名稱為“元老院與羅馬人民”(The Senate and People of Rome，亦稱The Roman Senate and People)。國名非常“人民”，很先進的想法。受到希臘文化的影響，“羅馬共和國”的實權，在設計上，乃由貴族組成的元老院所掌握。但希臘是城邦制，即以城市為單位形成自治國家，人口不多、面積不大的國家，適合這種制度。而隨著不斷對外擴張，一場又一場的勝利，使羅馬從一個台伯河(為羅馬城的主要河道而聞名，羅馬城建在它的東部河岸上)畔的小城邦，逐漸發展成地中海的霸主。東征西討下，戰場愈來愈遠，且戰爭規模愈來愈大，作戰決策需要即時，慢條斯理的共和制逐漸被架空，乃屬必然。畢竟民主與效率，常難並存。羅馬遂進入軍人掌權的時代，元老院備感威脅。

附帶一提，元老院相當於現代有些國家的上議院(House of Lords，英國上議院由26名英國國教會的大主教(或主教)，及6百多名貴族(非選舉產生)組成)，或參議院(Senate，如美國每州有2名參議員(senator)，共有100名)之雛形。

西元前44年，元老院有些強烈主張共和制的議員，對手握重兵的凱撒(蓋烏斯尤利烏斯凱撒，Gaius Julius Caesar，西元前100-西元前44年)，有自立為王的野心，感到相當不安。於是將凱撒誘騙到元老院，一群議員化身刺客，一代英雄就此殞命。但西元前27年，元老院卻授予屋大維“奧古斯都”(Augustus，為August(8月)一詞之由來)的稱號。於是有482年共和歷史的羅馬，自此進入了君主制，而“羅馬帝國”也就取代了“羅馬共和國”。

屋大維是凱撒的養子，凱撒遇刺身亡時，他尚未滿19歲。凱撒很器重他，遺囑裡指定他為繼承人。凱撒僅被懷疑有稱帝的念頭，元老院便有一批人容不下他，非致他於死不可。屋大維自少喜愛閱讀，初時並未太被看好，貴族們以為他不過是個文弱書生，對這個政二代並沒太大的戒心。但最終他卻能讓元老院，恭敬地奉上君權及崇高的“奧古斯都”之頭銜，可見其政治手腕之高明。顯然“百無一用是書生”，不見得永遠正確。屋大維任奧古斯都後，元老院雖依然存在，但僅維持表面共和的形式，重要性已大不如前，大權牢牢掌握在屋大維手中。屋大維統治羅馬超過40年，他結束了約1個世紀的內戰，使“羅馬帝國”有很長一段和平且繁榮的輝煌時期。他被認為是歷來羅馬皇帝中，最偉大的之一。他去世後，羅馬元老院封他為神。在他之後，奧古斯都可泛指任一羅馬皇帝，或專指屋大維。

根據基督教在4世紀時的記載，史上第1個教會，是1世紀時，由耶穌的門徒在巴勒斯坦成立的。之後耶穌的門徒及信徒們，不斷向外宣教，愈走愈遠，快速地在羅馬帝國境內，及其周邊地區傳播。耶穌在世時，帶著門徒四處講道，諄諄告誡，且行了不少神蹟。可能因此留下若干口傳的資料或簡單的記載，不見得很精準及很有系統。畢竟他只是個平民，無法如達官貴侯，隨時有秘書或史官跟在身邊記載。從1世紀末至2世紀上半葉，陸續出現一些有關耶穌宣教時的文字紀錄，內容包括參加的活動、言行及書信等。經過輾轉傳抄及編選，逐漸產生被承認的各卷正典，並編輯成“新約”。

初期“羅馬帝國”的皇帝，大多對基督教心存反感，甚至仇視基督徒。至尼祿皇帝在位期間(54-68)，帝國境內基督教會的人數，已成長到不容忽視的程度，遂形成一股力量。此情況引起帝國政府的警覺，不時出手干涉。那時傳教及信教，都有相當的風險。當時教徒社群，普遍較不分種族及社會階層，即使奴隸在信主後，亦能即時被教會接納為弟兄姐妹，因而信仰後是會令人感到愉悅的。雖依不同皇帝的不同作風，可能有大小不同的迫害，但在尼祿後的幾個世紀裡，社會各階層，加入教會者仍愈來愈多。而且從2世紀末起，羅馬上層社會，也開始有人信教了。

著名的電影“神鬼戰士”(Gladiator，2000)，便是講羅馬帝國“安敦寧王朝”(Nerva Antonine dynasty，96-192)時的一段鬥爭。當然因是電影，免不了渲染及改編，絕不能當史實。那時王位的繼承，是傳賢不傳子。此王朝共有6位皇帝，其中前5位，被有近代政治學之父美譽的馬基維利(Machiavelli，1469-1527)，稱為五賢帝(Five Good Emperors)。電影乃講王朝的第5位君主馬可奧理略(Marcus Aurelius，121-180，161-180年在位)之子康茂德(Lucius Aurelius Commodus Antoninus，161-192，180-192年在位)，為了奪取王位，陷害大將軍麥希穆斯(Maximus Decimus Meridius)，使他淪落為為角鬥士(gladiator)，後來大將軍展開復仇的故事。在電影最後，麥希穆斯雖手刃皇帝康茂德，自己卻也受了重傷。片終前，他留下的遺言是，“讓帝國回到共和”。電影裡強烈暗示，雖帝國已運轉約兩百年，但鑑於皇帝的權利太大，故仍有些人懷念共和時期。康茂德被認為是“羅馬帝國”歷來皇帝中，極凶狠的一位。在“羅馬帝國衰亡史”(The History of the Decline and Fall of the Roman Empire，1788年6卷出版齊全，愛德華吉朋(Edward Gibbon)著，席代岳(2004，2006)譯)一書的第4章中，對其評價甚差。

基督教的傳播是從巴勒斯坦開始，但猶太人並不樂意接受，甚至迫害基督徒。基督徒不得不遠離家園，因而讓福音逐漸傳到各地。西元49年，基督徒在耶路撒冷舉行會議，決定外邦基督徒可以不受猶太教的割禮。隨著保羅的3次宣教旅程，使基督信仰逐漸傳至黎凡特(Levant)及小亞細亞等地。忠於上帝，卻拒絕對羅馬皇帝效忠，這樣的宗教，當然會引人側目。

1世紀末至2世紀上半葉，“安敦寧王朝”之接連3位皇帝，包括圖拉真(Trajan，Marcus Ulpius Nerva Traianus，53-117，98-117年在位)、哈德良(Hadrian，Publius Aelius Traianus Hadrianus Augustus，76-138，117-138年在位)，及安敦寧畢尤(Antoninus Pius，86-161，138-161年在位)，較不干涉基督教之發展。只是當時帝國幅員廣闊，不是每個省分都能如此寬容。且天威難測，即使前述3位皇帝，也不是永遠仁慈。因而大量屠殺，或在兢技場當眾將基督徒餵食猛獸，仍不時發生。例如，安提阿主教聖伊格那修(St. Ignatius，67-110)，及士麥那(Smyrna，土耳其西部之一古城，瀕愛琴海，今名伊茲密爾)主教聖坡旅甲(St. Polycarpus，69-155)，兩人都是黎凡特人(Levantine)，便皆在不同的時代殉道而亡。前者跟圖拉真皇帝談耶穌，最後被激怒的皇帝將他投入競技場餵獅子；後者先被施以火刑不死，隨即被刺死。

前面提到的康茂德皇帝，雖相當暴虐，但對基督徒而言，在他其統治下，日子卻比他父親在位時更容易過。馬可奧理略在位期間，被認為是帝國的黃金時代。儘管他是位個性溫和、博學多才的賢君，且有“哲學家皇帝”之稱。但是他仍然與那段時期大多數的皇帝大同小異，即憎惡基督徒。他覺得基督徒對信仰之狂熱與執著，乃愚昧至極，因而對他們的迫害，較他之前的皇帝有過之而無不及。當時地震、火災，及瘟疫等災難頻頻發生，馬可奧理略將災禍產生的原因，皆指向國有妖孽，而妖孽就是基督徒。導致屢發生暴民殺害基督徒的事件。馬可奧理略不僅不加以阻止，反從中鼓勵。177年，里昂(Lyon，元前43年凱撒的部將所建，當時為高盧(Gaul)的首府，今日為法國第3大城)發生恐怖迫害基督徒的事件，而這便是馬可奧理略煽動的。

我們已數度提到安提阿，此為黎凡特地區西北部之一古城，遺址位於現今土耳其的安塔基亞，在天主教的典籍裡，以安提約基雅稱呼此城。不過黎凡特的範圍並未界定的很清楚，levant乃源自義大利文的levante，意思是“升起”(rising)，表太陽從東方升起之處，所以有“東方”之意。而所謂“東方”，乃對帝國而言。因此本表“羅馬帝國”東邊的沿地中海地區，算是有些模糊的一個區城。大致指土耳其托魯斯山脈(Taurus Mountains)以南、地中海東岸、阿拉伯沙漠以北，及美索不達米亞以西的地區。有時連西奈半島也包括在內。歷史上，黎凡特曾在西歐與奧圖曼帝國(Ottoman Empire，1299-1922，亦有譯為鄂圖曼帝國，或奧斯曼帝國)之間的貿易，擔位重要的角色。那時東西方的貿易，大抵會經過黎凡特。另一方面，阿拉伯商人則經陸路，將印度洋各地的香料等貨物運到黎凡特，之後威尼斯(Venice)及熱那亞(Genova)的商人，再接續將那些貨物，從黎凡特運往歐洲各地。附帶一提，所謂“東方”是從羅馬等歐洲人的觀點，既然黎凡特就已是東方，因而諸如東南亞，及中、日、韓等亞洲地區，就是遠東(Far East)了。

基督教從巴勒斯坦興起，初期主要活躍於黎凡特，再逐漸擴展到敘利亞、埃及、小亞細亞及希臘等地。在1、2世紀時，亞歷山大城是“羅馬帝國”的第2大城，安提阿則為第3大城，第1大城當然是羅馬。之前說過，耶穌的追隨者，是在安提阿首度被稱為基督徒。由於距基督教的發源地耶路撒冷較近，人來人往較容易，當時對基督教義之探討及理解，在諸如安提阿及亞歷山大等地，是遠遠超過羅馬的，兩地主教的地位，也都很崇高。在“教宗史”一書裡且認為，當時在這些城市擔任主教者之神學涵養，與羅馬主教相比，高一大截，根本屬於不同的層次。

不過當時的羅馬教會，對他們的神學知識非居領導地位，並未太在意。羅馬是帝國首都，保羅及彼得兩位耶穌道統的承接者，又都歸骨於羅馬，這樣就夠了，羅馬在基督教裡，已居獨特地位，各地教會不得不唯它馬首是瞻。