在天主教會裡，彼得被視為第一任教宗，只是此觀點並未普遍被接受。在“教宗史”(The Popes: A History，2011，約翰朱利斯諾里奇(John Julius Norwich)著，黃書英(2019)為中譯本)一書中，雖將彼得視為第一任教宗，且亦給出彼得之後，每任教宗之名。不過該書也說，4世紀末的教宗西里修(Siricius，334-399，384-399年在位)，才是第一位採用“教宗”(Pope)頭銜的“羅馬主教”(Bishop of Rome)，並賦予此職位之涵義。否則充其量，所謂教宗，只不過是個羅馬的主教。一直要到9世紀，教會高層才較普遍使用“教宗”一詞。換句話說，早期的每位教宗，都是後來追認的。底下來看“教宗史”一書怎麼介紹彼得。

4部“福音書”都提到耶穌替門徒西門的名字加上彼得。在“馬可福音”的第3章第16節，“這12個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。”在“路加福音”的第6章第14節，“這12個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得，…。”在“約翰福音”的第1章第42節，“於是領他去見耶穌。耶穌看著他說，‘你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法(“磯法”翻出來就是“彼得”)’”。在希臘文裡，peter有盤石之意。比較特殊的是，在“馬太福音”的第16章第18-19節，“我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上(you are Peter, and on this rock I will build my church)，…。我要把天國的鑰匙給你，…。”這是耶穌對彼得說的。但有些學者懷疑其真實性，認為此乃後來添加的。這段話除了未曾出現在其他3部“福音書”，令人疑惑處尚有，耶穌真有教會的概念嗎？如果有，內涵是什麼？至少直到耶穌被釘在十字架，他都不曾試圖去建立教會。何況在“福音書”中，耶穌從未提過羅馬，耶路撒冷對他才重要，如果要派彼得去建立教會，也應是在耶路撒冷，而非其他地方。不過今日大部分的基督徒，應並不在乎此質疑，他們就是相信教會所說的。

在耶穌死後的2、30年間，彼得去羅馬並不是不可能，畢竟當時居住在羅馬的猶太人應有幾萬人，而彼得負有向猶太人傳教的使命。但“新約”中完全未記載彼得前往羅馬的事蹟。那幾卷保羅的書信，其中有在羅馬寫的，也有寫給居住在羅馬的教徒，但卻均未曾提過彼得。例如，“腓利門書”是保羅在羅馬首次被囚時(59-61)，寫給友人的一封信。在第1章的第23-24節，“為基督耶穌與我同坐監的以巴弗(Epaphras)問你安。與我同工的馬可、亞里達古、底馬、路加、也都問你安。”保羅提到幾個同工跟他朋友問安，惟其中並無彼得。如果彼得是第一任教宗，則在他居留羅馬的期間，應是教會中一相當重要的人物，保羅怎會都不提起他呢？另一方面，彼得若真被釘死在羅馬，則他待在羅馬的時間，便不會夠長到讓他建立起羅馬教會。而且並無同時代的文獻，能佐證彼得擔任過羅馬的主教。甚至在“同時代”亦無資料顯示，在2世紀前，羅馬有主教。

是有人找出證據，支持彼得曾到過羅馬。如在彼得所寫“彼得前書”的第5章第13節，“在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安。我兒子馬可也問你們安”(She who is in Babylon, chosen together with you, sends you her greetings, and so does my son Mark)。其中英文的“She”，被認為是指“教會”，而“巴比倫”則被認為象徵羅馬，因“啟示錄”中便有此用法。只是彼得為何不講清楚，而要這麼拐彎抹角？至於被提出的其他證據，也仍只是會讓原本就相信彼得到過羅馬且被處死的人，看到後認同。所謂的證據中，都沒有清楚指出彼得曾到過羅馬，且在那裡殉道(或說被訂上十字架)。但保羅被羅馬皇帝尼祿迫害而死，此事可信度似就較高。

雖缺乏可靠證據，但到了2世紀中葉，教會已普遍認為彼得與保羅皆在羅馬殉道。在著名電影“雙虎屠龍”(The Man Who Shot Liberty Valance，1962)中，有句台詞，“‘這裡是西部，先生，’他解釋道，‘當傳奇成真時，就記載傳奇。’”(“This is the West, sir,” he explains,“When the legend becomes fact, print the legend.”)其實不只是在西部，在教會裡當傳奇成真時，當然也就記載傳奇。而各種宗教裡的傳奇向來不少，尤其是製造出來的。

1950年，教宗庇護十二世(Pius XII，1876-1958，1939-1958年在位)宣佈彼得的墓地在梵蒂岡出土，此立即引起爭議。要知保羅是個具相當知識水平的羅馬公民，彼得則不一樣，他只是個加利利未曾受過教育的漁夫。如果他被處死，不論是否被釘在上字架，即使被釘，也不論是正的釘或倒過來釘，其遺體皆不會被善待，通常就如同對待一般的死囚犯，丟進台伯河(River Tiber，義大利第3大河，羅馬城建立在此河東岸)，之後便難以尋獲了。若與眾多被尼祿迫害者一同被燒死，則遺體更不可能留下。

若接受“馬太福音”的說法，彼得的功能，就是成為羅馬天主教會(及之後的東正教會)的基石(磐石)，領受耶穌交給他的天國鑰匙。再一代一代，將羅馬主教的權力傳承下去。這權力包括任命主教，及後來教會不斷擴張的各種權力。前面指出，就算彼得曾到過羅馬，且在羅馬殉道，他待的時間應相當短暫，短到根本不可能建立羅馬教會。但在2世紀後，他的地位大幅提昇，因羅馬教會若想在“舉世”眾多教會中，取得領導的地位，則羅馬帝國的首都，如能成為教會的權力中心，就更順理成章了。“馬太福音”的第16章第18-19節，那段磐石，及天國的鑰匙之經文太好用了。就認定彼得承接耶穌的道統，且彼得就在羅馬殉道！

彼得當然有缺點，講起來他的性格，離一般所認知的“聖人”還真有點遠。除“路加福音”外，其餘3卷“福音書”均沒替他隱瞞，記載他3次不認主。這簡直是背叛師門了！要不是耶穌對他無比寬容，彼得在基督教史上，恐無立足之地了。另外，保羅對彼得與外邦人同桌飲食態度之扭捏，曾狠狠地批評他“裝假”。雖然如此，3部“對觀福音”每提到一群使徒時，總是最先提彼得，他向來也是眾使徒的發言人，說他是12使徒裡的公認領袖，應無人會反對。漁夫出身，彼得的文化水平應不會比其他使徒高，但應是他天生較具領袖特質，因此很自然便成為使徒裡的領導了。耶穌死後復活，最先向那位使徒顯現？也是彼得。見“路加福音”的第24章第34節，及“哥林多前書”的第15章第5節。彼得在耶穌門徒裡，是有其獨特的地位。

耶穌過世後，雖彼得的宣教對象以猶太人為主，但他很早(應是第一位)便向外邦人開放基督信仰。他並不要求外邦人須先行割禮及皈依猶太教，才願為他們施洗。這樣的讓步，讓外邦成年男子，更易接受基督信仰，只是卻引起猶太基督徒的嚴重不滿，這可能是他被希律王監禁的一主要原因。在“使徒行傳”的12章第4節，“希律拿了彼得，收在監裡，交付4班兵丁看守，每班4個人，意思要在逾越節後，把他提出來，當著百姓辦他。”其中的希律王，即希律亞基帕一世(西元前11-西元44年)，為大希律王之孫。彼得從監獄逃走後，可能將教會領導權交付給耶穌的弟弟雅各，然後在妻子陪同下，前進到小亞細亞傳教。約在60-65年間，在羅馬定居，是12位使徒中，唯一前往西方者。附帶一提，耶穌的12使徒都有結婚，且即使後來致力於傳教者，也一直維持婚姻狀態。保羅在“哥林多前書”的第9章第5節說，“難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄，並磯法一樣麼？”其中如前，“磯法”指彼得。保羅雖像是抱怨為何不能像彼得等使徒娶妻，但他根本終身未婚，且後來天主教的神職人員，也被要求遵守獨身，雖然一直到中世紀，違反者極多。

彼得在世時，地位並未特別崇高，不是一傳奇人物。但在他過世後的2百年間，逐漸被視為教會早期的傳奇、英雄，及開創者。“馬太福音”的第16章第18節記載的那12字“you are Peter, and on this rock I will build my church”(“聖彼得大教堂”圓頂底部周圍，所刻此句之拉丁文版只有10字)，成為建立羅馬天主教會的基石。這原本強調的是經文，不必然指彼得本人。但在羅馬皇帝君士坦丁大帝(Constantine the Great，272-337，306-337年任副皇帝等，324-337年任全帝國皇帝，亦常稱為君士坦丁一世(Constantine I)，或聖君士坦丁(Saint Constantine))，於4世紀初，在被認為是彼得的墓地上，興建“(舊)聖彼得大教堂”後，彼得的地位便已堅若盤石了。

使徒裡在耶穌過世後，致力於傳教工作的，還有一些人，如大雅各的兄弟約翰。有些人以為約翰一書(John 1)、約翰二書(John 2)及約翰三書(John 3)都是他寫的。約翰與小雅各及彼得，常被稱為“耶穌最愛的3位使徒”。這3位中，雅各是首位殉道的使徒，彼得是初期教會的主要領袖，約翰則是最後一位離世的使徒。不過約翰的事蹟，“新約”所記並不多，我們就此打住。

參考資料

1. 約翰朱利斯諾里奇(John Julius Norwich，2011)。教宗史(The Popes: A History)，黃書英(2019)譯。

2. 詹姆斯泰伯(James D. Tabor，2006)。耶穌的真實王朝(The Jesus Dynasty)，薛絢(2008)譯。