底下來看有關“聖經”之若干統計數據及相關資料。先看“瑕疵”部分。“舊約”原文大部分以希伯來文書寫，惟其中“創世記”的第31章第47節；“以斯拉記”(Ezra)的第4章第8節-第6章第19節，及第7章第11-26節；“耶利米書”的第10章第11節；“但以理書”的第2章第4節至第7章第28節等處，以亞蘭文書寫。至於“新約”則以希臘文書寫，只是語法略受亞蘭文的影響。另外，“舊約”經文有幾處重覆。如“列王紀下”的第19章與“以賽亞書”的第37章完全相同；“以斯拉記”的第2章與“尼希米記”(Nehemiah)的第7章大致相同；“以斯拉記”的開始2節(即第1章第1-2節)差不多就是前一卷，即“歷代志下”的最後2節(即第36章第22-23節)之內容；“列王紀上”的第22章與“歷代志下”的第18章大部分完全相同。所以，“聖經”即使連表面上的編輯，也並非如有些人以為的那麼完美無瑕。

當然，不少書都有編輯上不夠妥善的問題。以“論語”為例，在“學而篇”及“陽貨篇”出現一模一樣的“子曰‘巧言令色，鮮矣仁！’”事實上，“論語”全書共有20篇，不到500章，篇名的字數不計，總字數僅約1萬5千。而自戰國時期成書以來，歷經數度編修，主事者都是博學鴻儒，全國書生都得捧著讀，但不知為何，卻仍至少可在其中找到6則重複。因而份量比“論語”多很多的“聖經”，若有經文重複，也就不足為奇了。

我們說過我們所引用的“聖經”是“和合本”，此雖為現今流傳極廣的中文譯本，但翻譯仍存在若干問題。如在“撒母耳記上”的第1章第24-25節，“…，又帶了3隻公牛，…。宰了1隻公牛，…。”(…along with a three-year-old bull，…。When they had slaughtered the bull，….)其中“a three-year-old bull”，乃“1隻3歲公牛”，卻被譯成“3隻公牛”，有點離譜。而因如此翻譯，於是“they had slaughtered(屠宰)the bull”，也就譯成“宰了1隻公牛”，有如宰了3隻中的1隻，應譯成“宰了這隻公牛”。在“和合本”中，“舊約”共39卷、929章、23,179節、706,875字；“新約”共27卷、260章、8,040節、224,823字。全部“聖經”共66卷、1,189章、31,219節、931,698字。這是“上帝版”，至於“神版”(即“上帝”皆以“神”取代)，則共930,222字。

由於年代久遠，不論“舊約”或“新約”，原文均早已不復存在。古時祭司及文士，往往各擁有若干經卷的抄本。誰若想擁有經文，就須仰賴自己或找人協助抄寫。“舊約”在何時形成，並無明確的記載。猶太人相傳是由文士以斯拉(約西元前480-440年)所集結完成。西元前606年，猶太人被擄至巴比倫時，原有的猶太經卷失散各處。西元458年，巴比倫的猶太流亡者，回到家鄉耶路撒冷。以斯拉開始收集並編輯前人留下的經卷，並排定先後次序，形成“舊約”之雛形，置於聖殿中。之後為了各處會堂之需要，依原本製成更多的抄本，供猶太人學習。至於“新約”之形成過程，之前我們已說過了。除了這66卷之外，尚有些經卷未被收錄進“聖經”，稱為次經(Apocryphal)，有時被稱為偽經。但有些次經只是未被收錄進“新約”，其實也頗具價值。

附帶一提，在猶太人被擄至巴比倫那段時期，巴比倫乃中東地區最強大的國家，文化水準也較其他地區高，猶太人有如劉佬佬進大觀園，見一切都是那麼新奇。“舊約”中的創世神話，其中可能有不少便取材自流傳於巴比倫的故事。如“創世紀”第6-8章的大洪水故事，相當可能便源自巴比倫的“吉爾伽美什史詩”(Epic of Gilgamesh，又譯為“吉加美士史詩”)。此文學作品，共有3千多行，內容主要是關於蘇美文明英雄吉爾伽美什(Gilgamesh)的傳奇故事，並包含兩河流域的許多神話或傳說。故事的年代，約為西元前2700-2500年間，比世上其他文學作品描述的年代都早。史詩最早的版本，是以楔形文字刻在一塊西元前7世紀的泥版上，為英國考古學家喬治史密斯(George Smith，1840-1876)於1872年，在亞述(Assyria，古城在今伊拉克北部)所發現。後來有西元前19世紀的版本出土。一般相信，“創世紀”裡的大洪水故事，便模仿自此產生於西元前19世紀的巴比倫作品。

模仿自巴比倫的並不僅大洪水。洪水過後，挪亞的子孫，逐漸散居各地。在“創世紀”的第11章第1-9節，“那時，天下人的口音言語都是一樣。他們往東邊遷移的時候，在示拿(Shinar)地遇見一片平原，就住在那裡。…。他們說，‘來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。…。耶和華說，‘看哪！他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既作起這事來，以後他們所要作的事就沒有不成就的了。我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。’於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別(Babel，就是變亂的意思)。”其中“示拿”，即古代的巴比倫。猶太人被擄至巴比倫時，看到很多高大的建築，建城跟塔的名“巴別”(Babel)，很可能便源自巴比倫(Babylon)。

事實上，不樂見世人同心協力，可能是“舊約”作者群對上帝的看法。因而他們筆下的上帝，經常搞分化、搞破壞。除變亂天下人的言語，使人們不易發揮團結力量大外，在更早的“創世紀”第4章亞當與夏娃，先後生下該隱(Cain)及亞伯(Abel)。在第2-5節，“…。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大的發怒，變了臉色。”即使做父母的，對子女的“進貢”，也宜在乎其孝心，而非物品本身貴重與否。何況一個是種田，一個是牧羊，他們各獻上自己所生產，上帝怎會如此挑三揀四，導致兄弟不和？

原來“兩人同心其利斷金”，自始便不是上帝要的。在第6-7節，“耶和華對該隱說，‘你為甚麼發怒呢？你為甚麼變了臉色呢？你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。他必戀慕你，你卻要制伏他。’”不見安撫，反而是提油救火。於是在第8-15節，“…，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。耶和華對該隱說，‘你兄弟亞伯在那裡？”他說，‘我不知道！我豈是看守我兄弟的嗎？’耶和華說，‘…，從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。你種地，地不再給你效力，你必流離飄蕩在地上。’該隱對耶和華說，‘我的刑罰太重，…。你如今趕逐我離開這地，…。我必流離飄蕩在地上，凡遇見我的必殺我。’耶和華對他說，‘凡殺該隱的必遭報7倍。’耶和華就給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他。”

這是“舊約”裡的第一樁凶殺案，且發生在世上最早生出的兩個人身上，只是始作俑者是誰應很清楚。又，該隱被逐出後，擔心有人會殺他，上帝向他保證凡殺他的必遭7倍報復。但若是該隱先企圖殺人呢？難道對方為自衛而反擊也不行嗎？以上帝之後的行事風格觀之，相信祂就是會偏袒該隱。令人好奇的是，亞當與夏娃為上帝造出僅有的2人，該隱與亞伯應為他們最早生出的2子，就算後來有生出其他的孩子，應仍住在一起，因該隱看起來是世人第1個離開家園者，且是被上帝逐出的。如此該隱離開後，能遇見誰呢？他為何會擔心被殺呢？一般小說作者，或電影之編劇，寫作時會留意故事之合理性。但“舊約”的作者，顯然毫不在意。