出埃及是“舊約”中一極重要的事件，由於出埃及，原本部落形式的以色列，才開始有民族的概念，並逐漸形成國家。但“出埃及記”這卷經文，在“舊約”裡，卻是問題多多。在第6章第2-3節，“神曉諭摩西說，‘我是耶和華，我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我名耶和華，他們未曾知道。’”但亞伯拉罕祖孫3代真的不知道神就是耶和華嗎？在“創世記”的第15章第2及第6-7節，分別寫著，亞伯蘭說，“主耶和華啊，我既無子，…。”以及“亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。耶和華又對他說，‘我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，為要將這地賜你為業。’”看吧！不但亞伯蘭(即亞伯拉罕)知道耶和華，且上帝也曾明確告訴過他，衪是耶和華。怎麼到了“出埃及記”中，上帝便忘了？難道上帝(或者該說“舊約”的作者)之長期記憶不佳？畢竟亞伯拉罕與摩西兩人的年代，相距約6、7百年。
在“出埃及記”的第3章第7-10節，“耶和華說，‘我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了；…。我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們…，到美好寬闊流奶與蜜之地，…。現在以色列人的哀聲達到我耳中，我也看見埃及人怎樣欺壓他們。故此我要打發你去見法老，使你可以將我的百姓以色列人從埃及領出來。’”上帝這段話是對摩西講的，要他帶領以色列人離開埃及。又在第6章第1-11節，“耶和華對摩西說，‘現在你必看見我向法老所行的事，使他因我大能的手容以色列人去，且把他們趕出他的地。’神曉諭摩西說，‘…。所以你要對以色列人說，‘我是耶和華。我要用伸出來的膀臂重重地刑罰埃及人，救贖你們脫離他們的重擔，不做他們的苦工。…。’你進去對埃及王法老說，要容以色列人出他的地。”
我們要講的是，上帝一向不來以德報怨那套，而是加倍奉還。甚至任何人，就算不曾惹到以色列人，只要讓上帝不爽，就等著受懲罰。你看！為救以色列人脫離埃及人的欺壓，衪所行的不只是“救”，而是會用“膀臂重重地刑罰埃及人”，蠻兇狠的。
在“出埃及記”的第7-12章，上帝陸續降了從變血之災、蛙災、…、黑暗之災，到殺長子之災等10個災難。而居然要到第9災黑暗之災後，法老才受不了。在第10章第27-28節寫著，“但耶和華使法老的心剛硬，不肯容他們去。法老對摩西說，‘你離開我去吧！你要小心，不要再見我的面，因為你見我面的那日，你就必死！’”這相當奇怪，何以耶和華要使法老的心剛硬？有人想早早認輸求饒還不行？難道上帝一旦出手，就非要對埃及人行使完衪的全套10災刑罰才行？
最後一招“殺長子之災”來了。在第11章第1-5節，“耶和華對摩西說，‘我再使一樣的災殃臨到法老和埃及，然後他必容你們離開這地。…。’…。摩西說‘耶和華這樣說：…，凡在埃及地，從坐寶座的法老，直到磨子後的婢女，所有的長子，以及一切頭生的牲畜，都必死。’”埃及所有的長子都犯了大錯嗎？否則上帝為何全都要殺掉？在第12章第30節，“法老和一切臣僕，並埃及眾人，…，無一家不死一個人的。”真是大屠殺！我國春秋戰國時，墨家主張“愛無差等”(見“孟子”“滕文公上”的第5章)，如今上帝懲罰埃及人是“殺無差等”。
可能因殺得太起勁，有些細節遂沒留意到。第5災是“畜疫之災”，於第9章第6節，“第二天，耶和華就行這事。埃及的牲畜幾乎都死了(All the livestock of the Egyptians died)，只是以色列人的牲畜一個都沒有死。”這裡中文版說埃及的“牲畜幾乎都死了”，但英文版的意思為“牲畜全都死了”。不管幾乎都死還是全都死了，接著來看第7災“雹災”。在第9章第20-25節，“法老的臣僕中懼怕耶和華這話的，便叫他的奴僕和牲畜跑進家來；但那不把耶和華這話放在心上的，就將他的奴僕和牲畜留在田裡。…。在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，…。”在牲畜幾乎都死或全都死了之下，那還能有部分跑進家裡，有部分留在田裡？而此時下冰雹，田間又剩幾隻牲畜可被擊打？
事實上，可能是中文版的翻譯者看出此矛盾，才將英文“All…died”譯成“…幾乎都死了”。但即使如此，矛盾仍無法全消除。有趣的是，在埃及所留下非常豐富的歷史文獻中，卻未發現有任何關於以色列人出埃及的記載，甚至也不存在大量以色列人曾在埃及居住的紀錄。而與摩西有關的考古發現，至今一件也沒有。
以上給出一些“聖經”中，若干表面就可看出的不合理處，至於較深層的不合理，當然也絕不會少。
在“申命記”第32章第48-52節，“當日耶和華吩咐摩西說，‘…。你必死在你所登的山上，歸你列祖去，像你哥哥亞倫(Aaron)死在何珥山(Mount Hor)上，歸他的列祖一樣。因為你們在尋(Zin)的曠野，加低斯(Kadesh)的米利巴(Meribah)水、在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我(broke faith with me)。我所賜給以色列人的地，你可以遠遠的觀看，卻不得進去。’”只因曾得罪上帝，在未抵目的地前，上帝便讓勞苦功高的摩西過世了。辛苦了40年，卻未能成功帶領以色列人抵達應許地迦南，摩西應是相當遺憾的。
之後，上帝要摩西的幫手約書亞(Joshua)繼續帶領。沿途有不少征伐，在“約書亞記”攻打耶利哥(Jericho)，在第6章第2節寫著，“耶和華曉諭約書亞說，‘看哪！我已經把耶利哥和耶利哥的王，並大能的勇士，都交在你手中。’”在第16-21節也寫著，“…，約書亞吩咐百姓說，‘呼喊吧！因為耶和華已經把城交給你們了！這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合與她家中所有的可以存活，因為她隱藏了我們所打發的使者(spies)。…。’於是百姓呼喊，…。又將城中所有的，不拘男女老少，牛羊和驢，都用刀殺盡。”這樣的通通殺掉，不知有何必要？
不過想到“創世紀”的第6章第5-6節，“耶和華見人在地上罪惡很大，…，耶和華就後悔造人在地上，…。”遂以一場大洪水除滅世上所有的人，僅留挪亞一家，我們只能說，此處不過除去一個城的人，比起過往大毀滅的作為中，其實不算太稀奇。沒有上帝愛世人這回事，上帝的慈愛，相當選擇性。幸好過去兩百年的考古結果，顯示在“舊約”中的約書亞時代，迦南地區並沒有外來毀滅式的入侵者。因而以色列人究竟如何進入迦南，學者至今仍在探討。
在“詩篇”的第137章的第1-6節，“我們曾在巴比倫的河邊坐下，一追想錫安就哭了。我們把琴掛在那裡的柳樹上，因為在那裡擄掠我們的，要我們唱歌；搶奪我們的，要我們作樂，說，‘給我們唱一首錫安歌吧！’我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？耶路撒冷啊，我若忘記你，情願我的右手忘記技巧。我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼於上膛。”有人認為這是“詩篇”中最優美的一首，描述以色列人對回到耶路撒冷之渴慕。即使非以色列人，恐怕也會被這首詩歌的如泣如訴所感動。但不要感動得太早，因此詩接著語調一轉，在第7-9節，“耶路撒冷遭難的日子，以東人說，‘拆毀、拆毀，直拆到根基！’耶和華啊！求你記念這仇。將要被滅的巴比倫城啊！報復你像你待我們的，那人便為有福！拿你的嬰孩摔在磐石上的，那人便為有福！”
沒錯！耶路撒冷曾被巴比倫人摧毀，但沉浸在難過裡的以色列人，企圖報復時，卻惡毒地地想將他們的嬰孩摔在石頭上，將之前柔美的琴及歌聲，拋到九霄雲外了。“聖經”中居然有這種狠毒無比的詩歌！怎麼吟唱啊！比起來，據傳是岳飛(1103-1142)所寫的那首“滿江紅”，其中的“壯志飢餐胡虜肉，笑談渴飲匈奴血”，可說含蓄多了。況且岳飛是宋朝抗金名將，他是在激勵士氣，不是在教人為善。
有人想緩頰，說有如復仇者聯盟盟主的上帝，只出現在“舊約”裡，“新約”裡的耶穌慈祥多了。但真是這樣嗎？當最後審判，耶穌再臨時，在“新約”“啟示錄”的第20章第15節，“若有人名字沒記在生命冊(The book of life)上，他就被扔在火湖(lake of fire)裡。”這樣寫，若還不夠令人心驚的話，在第21章第7-8節，又有“得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的，和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。”這段經文，“即使對基督徒唸出，都令人感到顫慄”(見小說“簡愛”(Jane Eyre，1847，夏綠蒂勃朗特(Charlotte Brontë，1816-1855)著)的第35章)。對以色列人而言，新天堂及新世界是有有美好的願景，但他們的敵人，下埸卻淒慘無比。相較之下，我國西漢時，對入侵的匈奴人，也只宣告“明犯強漢者，雖遠必誅！”
當然不同作者，在不同時間或地點，所寫出的文章，於不同的情境、不同的理念、不同的觀點，或不同的風格下，本來就可能迥異。因而在4卷“福音書”裡，刻畫出之耶穌，差別難免。至於“舊約”裡，關於人死後是否有世界？以色列人受苦是因犯錯被上帝懲罰？各經卷所表達出的看法，常不盡相同。畢竟是年代如此久遠前的事，記載的確不易都很精確、一致，及有邏輯。本來這並無妨，可以理解。但這麼一來，“聖經”並非由人所寫而是神所啟示，此基督徒之堅定信念，就不得不動搖了。
