對那些深信“聖經無誤論”者，當他們發現幾卷“福音書”中，對同一件事的描述不一致時，往往會為其找些理由解釋。巴特葉爾曼在“製造聖經”一書中，對此加以探討。他認為在善意地企圖讓矛盾合理化時，常會顯得左支右絀。還不如逕自承認，就是可能有羅生門事件的存在。即對同一件事，不同人的觀點是可能不同的，甚至記憶也可能不同，因而記載便可能有異。

先看“耶穌潔淨聖殿”(Jesus clears the temple)事件。在“馬可福音”的第11章第15-18節，“他們來到耶路撒冷，耶穌進入聖殿，趕出殿裡作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子和賣鴿子之人的凳子，也不許人拿著器具從殿裡經過。便教訓他們說，‘經上不是記著說：我的殿必稱為萬國禱告的殿麼？你們倒使他成為賊窩了。’祭司長(The chief priests)和文士(teachers of the law)，聽見這話就想法子要除滅耶穌，卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓。”另一方面，在“約翰福音”的第2章第13-16節，“猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裡。耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。又對賣鴿子的說，‘把這些東西拿去！不要將我父的殿當作買賣的地方。’”比較一下，兩卷“福音書”皆提到此一標題同為“耶穌潔淨聖殿”的事蹟，但時間點卻大不相同。前者發生在耶穌在世的最後一周，後者發生在耶穌剛開始傳道時。怎會這樣？

有些基督徒覺得這沒什麼，因將兩卷放在一起看，顯示“耶穌潔淨聖殿”共發生兩次，一次於耶穌在世的最後一周，一次在耶穌剛開始傳道時。但這麼一來，顯示不論“馬可福音”或“約翰福音”，都沒有完整記載耶穌所行的事蹟。況且，這樣解釋兩處的矛盾，真行得通嗎？在“馬可福音”的第14章第1節說，“過兩天是逾越節，又是除酵節(the Feast of Unleavened bread)，祭司長和文士，想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。”此處顯示，在耶穌闖進聖殿後，惹怒了當權派祭司長及文士，導致之後耶穌被捕、受審判及釘在十字架。但在“約翰福音”裡，於耶穌“大鬧”聖殿後，何以當權派卻能忍受，既未想逮捕他，且還讓他繼續傳道？

有人解釋，因那時耶穌才剛開始傳道，影響力尚不大，所以祭司長和文士未太在意他的行為。但在聖殿大鬧是一嚴重行為，在耶穌追隨者較少時，不是較容易處置他嗎？才不至於有“卻又怕他，因為眾人都希奇他的教訓”。與其難以自圓其說，且會產生更多矛盾，還不如大方承認，人的記憶就是可能有誤，或者“約翰福音”的作者，不想照抄“馬可福音”(或有新資訊顯示時間有誤)，遂將此事件發生的時間移前。當時可能壓根沒想到，後來有人會將幾卷“福音書”放在一起對照，還找出不吻合處。

其次來看“彼得不認耶穌”(Peter Disowns Jesus)事件。在“馬太福音”的第26章第33-34節，“彼得說，‘眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。’耶穌說，‘我實在告訴你，今夜雞叫以先(before the rooster crows)，你要3次不認我。’”另外，在“馬可福音”的第14章第29-31節，“彼得說，‘眾人雖然跌倒，我總不能。’耶穌對他說，‘我實在告訴你，就在今天夜裡，雞叫兩遍以先(before the rooster crows twice)，你要3次不認我。’”對於彼得3次不認耶穌，依前者發生在“雞叫以先”，依後者發生在“雞叫兩遍以先”。究竟發生在那個時間點？是雞叫以先，或雞叫兩遍以先？有些基督徒解釋，彼得其實共6次不認耶穌，其中有3次在雞叫以先，有3次在雞叫兩遍以先，馬太與馬可各聽到3次。但為何耶穌不講清楚彼得有6次不認他？這樣解釋未免太牽強了！附帶一提，在“路加福音”及“約翰福音”中，彼得3次不認耶穌，亦發生在“雞叫以先”。

再看“復活”(The Resurrection)事件。在“馬太福音”的第28章第1-7節，“安息日將盡，…，抹大拉(Magdalene)的馬利亞，和那個馬利亞來看墳墓。忽然，地大震動，因為有主的使者(an angel)從天上下來，把石頭滾開，坐在上面。他的像貌如同閃電，衣服潔白如雪。看守的人就因他嚇得渾身亂戰，甚至和死人一樣。天使對婦女說，‘不要害怕！我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。他不在這裡，照他所說的，已經復活了。…。’”。而在“馬可福音”的第16章第1-7節，“過了安息日，抹大拉的馬利亞，和雅各的母親馬利亞，並撒羅米(Salome)，買了香膏要去膏耶穌的身體。…。他們進了墳墓，看見一個少年人(young man)坐在右邊，穿著白袍，就甚驚恐。那少年人對他們說，‘不要驚恐，你們尋找那釘十字架的拿撒勒人耶穌，他已經復活了，不在這裡，請看安放他的地方。…。’”

又在“路加福音”的第24章第1-7節，“7日的頭一日，黎明的時候，那些婦女帶著所預備的香料來到墳墓前，看見石頭已經從墳墓滾開了，他們就進去，只是不見主耶穌的身體。正在猜疑之間，忽然有兩個人(two men)站在旁邊，衣服放光。婦女們驚怕，將臉伏地。那兩個人就對他們說，‘為甚麼在死人中找活人呢？他不在這裡，已經復活了。…。’”至於“約翰福音”中(見第20章)，則沒寫看到誰。

幾位婦女，進入耶穌的墳墓，究竟看到誰？1天使(“馬太福音”)？1少年人(“馬可福音”)？2人(“路加福音”)？進入墳墓，見不到耶穌，卻見到其他人，且其像貌是否如同閃電，衣服潔白如雪，令人驚嚇？應印象極深刻，不至於人與天使不分、少年與成人不分、1人與2人不分、什麼也沒看到，或以為不值得一記(“約翰福音”)。豈料這也可羅生門！如此一來，“福音書”中，究竟還有什麼是可信的？

“新約”中難以“修飾”的經文差異、矛盾或不合理處，當然遠不僅上述列出的那些，即使同一卷中也所在多有。以“約翰福音”為例。對著名的“耶穌變水為酒”事蹟，在第2章第1-11節說，“第3日，在加利利的迦拿(Cana)有娶親的筵席，耶穌的母親在那裡。…。這是耶穌所行的頭一件神蹟(miraculous)，…。”稍後在同一章第23節，“當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟就信了他的名。”此節顯示耶穌在加利利至少又行了若干件神蹟，因第1件神蹟，只有參加娶親的筵席者才看見，而提到過逾越節，表示在娶親的筵席後，已過一段時間。其後到了第4章，在第3節說，“他就離了猶太，又往加利利去”，“他”指的當然是耶穌，然後於將一大臣快死的兒子醫治好(第46-50節)後，在第54節，說，“這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。”比較此三處經文，在加利利所行的神蹟，先說第1件，次說若干件，再回到第2件，如此跳躍，似不太有條理。

再看一“新約”的經文不合理處，仍在“約翰福音”中。於第13章第36節，在最後的晚餐時，“西門彼得問耶穌說，‘主往那裡去？’耶穌回答說，‘我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。’”過了幾節，在第14章第5節，對話一直沒中斷，“多馬對他說，‘主啊(Lord)，我們不知道你往那裡去，怎麼知道那條路呢？’”到了第16章第5節，仍在最後的晚餐中，“現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我‘你往那裡去？’”看來耶穌的短期記憶似不佳，已有兩位門徒問他往那裡去，他卻說沒有人問他。事實上，比較各“福音書”間對同一事件之記載，多半有些差異。有的差異很小，可能無關緊要，有些卻很關鍵，無法忽視。

江勇振在他的“蔣廷黻：從史學家到聯合國席次保衛戰的外交官”(2021)一書之“前言”中指出，“胡適在‘中國哲學史大綱’裡批評‘春秋’的筆法說：只可惜‘春秋’一書，有許多自相矛盾的書法。如魯國幾次弒君，卻不敢直書。於是後人便生出許多‘為尊者諱、為親者諱、為賢者諱’等文過的話，便把‘春秋’的書弄得沒有價值了。”中國人向來忌諱多，但“聖經”裡則似乎沒什麼禁忌，也不為尊、親、賢者諱。另外，今日有些投稿的作者，雖作品被接受，卻抱怨被改得體無完膚。但“聖經”給人的感覺，似乎不太重視編輯，連求同中存異都做不到。因而若想為“聖經”做考證，將徒勞無功。

由前述例子可看出“新約”有問題的不僅是簡單的小細節，可稍微修飾，而是常無從改起。“新約”畢竟共只有27卷，共16、17位作者，在約70年間寫出。“舊約”包含39卷，篇幅比“新約”多很多，寫作時間至少長達6百年，作者多達數十位。因而內容不合情理處處，不難想見只會更多。