自古以來，世界各地產生的宗教很多，但不像一般的多神教，猶太教是一神教。有個全能的造世主，衪揀選以色列人，主動與他們立約，宣稱要作他們的神。立約的證據就是受割禮，不受割禮的男子，將被剪除，因違背與神的約。一旦立約，祂會保佑及賜福給他們，並使他們成為大國，後裔將如塵沙那樣多。另外，當時“羅馬帝國”的眾多領地裡，包括在希臘、羅馬及埃及的各種宗教，大都不硬塞經典給信徒。即對信徒而言，經典並不重要。信徒只要藉儀式及獻祭等方式來敬拜神衹就夠了，並不需從經典中，學習教義及處世與生活的準則。但猶太教一神外的另一獨特點，就是有經典，記載祖先的歷史(包括世界如何造出)，及猶太人的各種傳統、習俗、律法及教誨。

在覺得時機恰當時，猶太人將經典集結成冊，構成“塔納赫”(即基督教所稱的“舊約”)。基督教始於耶穌，他算是猶太人的一位拉比(rabbi，老師之意)，他熟悉“塔納赫”，常引用並傳授給弟子。所以耶穌一開始的信徒，便與傳統的猶太人一樣，相當重視經典，視經典為信仰權威的來源。事實上，“舊約”不但是猶太教及基督教的經典，也大致為伊斯蘭教所認同。

雖然經典重要，但早期的基督徒，跟當時“羅馬帝國”的人民沒有不同，大部分是文盲，無法閱讀。雖然如此，經籍在基督徒社群中，仍佔重要角色，因傳教時常會“引經據典”。而所謂“經上說”，或“根據預言”等，也都是指“舊約”裡的某處說了什麼。保羅到各地宣教，當有夠多的信徒，且基督教會建立起來後，這地方便算成功了，他即前往另一處。初期或許信眾間，對教義有不同的看法，或許無法人人都信仰虔誠，教會成員有時行為失序，保羅得知後，常便寫信給有爭議的教會，懇切叮嚀、殷殷教導。這些書信對當時的信徒影響不小，頗能收到發聾振聵之效。最後有13封被視為保羅的書信，逐漸成為經典，並被收錄進“新約”中(但我們說過了，其中只有7封被公認為保羅所寫)。

當時保羅的書信，並不只是一般的書信而已，乃有如宣告。這樣說可是有憑據的。在“新約”中的“帖撒羅尼迦前書”，保羅於書信結束前(第5章第27節)寫著，“我指著主囑咐你們，要把這信念給眾弟兄聽。”顯然保羅這封信，是寄給某教會裡的某位重要或關鍵人士，且囑咐他要念給教會中所有人聽，而不是自己看完就算了。保羅為何能有此權威？因他是教會的創建者。各地教會陸續創立後，不同領導人寫的書信，便在教會間流傳。這些書信維持聯繫各教會，建立並強化其信念與信仰基礎，也須在聚會場合中，讀給全體會眾聽。因如之前所指出，當時沒有多少人有能力閱讀那些書信。

構成“新約”的主要部分是書信，全部27卷中佔了21卷。當時流傳於各教會間的書信，乃由保羅或其他基督徒領袖，寫給各基督徒團體或個人的。但被收進的21卷書信，應只是那時所有關於基督教書信中的一小部分而已。這樣說也是有憑據的。如在“哥林多前書”的第5章第9節，保羅提到，“我先前寫信給你們說：不可與淫亂的人相交。”這封應是更早之前寫給哥林多教會的信，現已失傳了。在同一卷中的第7章第1節，保羅還提到哥林多教會寫給他的一封信，“論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。”另外，在“哥林多後書”的第3章第1節亦有，“我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，用人的薦信(letters of recommendation)給你們，或用你們的薦信給人嗎？”這些推薦信，也都未能保存下來。

書信在基督教早期的發展過程中，扮演重要的角色，這可說明為何“新約”裡有些書信，實際上是保羅的追隨者日後所寫，卻要藉保羅之名。因這更能為其書信帶來權威感，讓人更看重該書信。“歌羅西書”便是一封被視為假託保羅的信，在該信快結尾時(第4章第16節)寫著，“你們念了這書信，便交給老底嘉(Laodiceans)的教會，叫他們也念：你們也要念從老底嘉來的書信。”一石二鳥，非但該信以保羅具名，還要收信者去讀另一封老底嘉教會寄來的信。而那封不知是保羅，或託名寫作者的另一封信，也早已不知去向了。

基督教乃邊發展邊建立其信仰的內涵，其中書信的角色重要無比。書信指引基督社群的信仰與實踐，並將各教會串連起來。經由向會眾宣讀，及教會間相互傳閱，基督徒因而有共同的信仰準則，及堅強的聯繫。書信為基督教塑造出獨特性，這是與羅馬帝國其他宗教大不相同的。書信之外，早期基督徒還致力於提供可讓人閱讀的資料，這仍是地中海地區的其他宗教所未有的。以“福音書”為例。既然信了基督教，便可能會想了解耶穌的生平事蹟，尤其有關他的教導、死亡與復活，於是“福音書”出現了。由於是先有信仰，才對耶穌產生興趣，這是何以“福音書”產生於書信之後。被收錄進“新約”的4卷“福音書”，皆可能是當時流傳較廣的。事實上，那時寫出的“福音書”，應遠不僅那4卷，且有些未被收錄的，今日仍存在。耶穌或許很少與其弟子，談論自己往昔的事，因而4卷“福音書”，大致都沒有記載他青少年時期的所作所為。當然也可能是各卷“福音書”的作者，均認為那部分對傳教並不重要。

除書信及“福音書”外，對早期追隨耶穌者之使徒的生平事蹟，及傳教過程，一般信徒亦可能感興趣。當時寫出幾部記載使徒事蹟的書，但被收錄進“新約”的，只有路加的“使徒行傳”。保羅及耶穌的幾位門徒，都曾宣稱耶穌會再來臨，那時將施行審判，最後世上一切便將終結，也就是末日來臨。這對基督徒頗有啟發，有些便寫下預言，描述末日來臨時的情景。最後雀屏中選，被放進“新約”的，只有一卷約翰寫的“啟示錄”。4卷“福音書”、1卷“使徒行傳”、21卷書信，加上1卷“啟示錄”，便是全部“新約”的27卷了。整本基督教的經典，信仰與實踐的依據，即“新約”，全由信徒(保羅等傳教者也是信徒)分別完成，在宗教裡乃相當特殊。

“舊約”共有39卷，約在西元前4百年集結完成。耶穌和使徒所引用的“經”，大致都是“舊約”。至於“新約”，初期視保羅書信為權威，在各教會誦讀。書信及“福音書”等，原本分散於不同的教會，4卷“福音書”及保羅的書信，約在130年，便為大部分教會所接納。最早編輯“新約”的是馬吉安(Marcion，約85-160)，他生於小亞細亞近黑海的本都(Pontus)之錫諾普(Sinope)。他的版本，被視為“新約”最早的雛形。不過當時原始正統(proto-orthodox)教會，視馬吉安為異端，他的“新約”目錄，遂不被接納。但正統教會由此得到啟示，也開始編輯，“新約”遂逐漸成形。但“新約”的27卷，是直到4世紀後半葉才確定的，差不多是1世紀後半葉起，各經卷開始產生的3百年後。

亞他那修(Athanasius，296-373，又稱“亞歷山大的亞他那修”或“大聖亞他那修”)，他曾任埃及亞歷山大教會的主教，位高權重。367年，在他寄給所管轄的埃及地區之第39封書信(Festal Letter 39)中，明確列出“新約”27卷為聖經正典(Canon)，至於其他的經文，則全排除掉了。這是今日“新約”正典的最早完整記載。之後，393年，在希波雷吉烏斯(位於今日北非阿爾及利亞(Algeria)的安納巴(Annaba))之希波公議會(Synod of Hippo)，承認這27卷。又在397年，於今日突尼西亞(Tunisia)迦太基(Carthage)舉行的“迦太基會議”(Council of Carthage)，再次確定只有這27卷經文，才可在教會裡誦讀。

那“福音書”的作者是誰？耶穌的弟子嗎？在“路加福音”的第4章第16-20節，“耶穌來到拿撒勒，…進了會堂，站起來要念聖經。有人把先知以賽亞(Isaiah)的書交給他，他就打開，找到一處寫著說，‘主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人，…。’於是把書捲起來，交還執事，…。”由此推測耶穌閱讀應沒問題。但他能書寫嗎？要知在往昔，閱讀與書寫為二不同的技能。實事求是，“新約”中並未提供任何顯示耶穌能書寫的佐證。那耶穌的門徒呢？能閱讀及書寫嗎？在“使徒行傳”的第4章第13節說，“他們見彼得、約翰的膽量，又看出他們原是沒有學問的小民(they were unschooled, ordinary men)，就希奇，認明他們是跟過耶穌的。”耶穌的門徒彼得及約翰，被記載為“沒有學問的小民”，猜想應不太能讀寫。

另一方面，在“哥林多前書”的第1章第26節說，“弟兄們哪！可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多(not many of you were wise by human standards)，有能力的不多，有尊貴的也不多。”保羅指出，哥林多教會的會眾，“有智慧的不多”。前面說了，在“羅馬帝國”時代，識字率相當低，有人估計不超過10%(能寫出一完整句子的比率應就更低了)。所以在那幾卷書信中，才會屢屢說“信念給眾弟兄聽”，而不是要弟兄傳閱，因教會中絕大部分的信眾無法閱讀。而且不只耶穌的門徒，連他死後才加入的信徒，也大都不識字。

事實上，依據“福音書”，耶穌的門徒，大部分跟他一樣，來自加利利(Galilee)較低下的階層，如農夫或漁夫。馬太雖是個稅吏，但有可能只是個基層負責催繳錢者，教育水準應不會太高。那會不會有門徒，後來去受教育，因而能讀能寫？在兩千年前，此可能之機率，應微乎其微。既然耶穌的門徒普遍不識字，那“福音書”究竟是誰寫的呢？在“製造聖經”一書指出，由於是來自加利利的猶太人，耶穌及其追隨者，可說亞蘭語(Aramaic)，也有人譯成阿拉姆語，亦常被稱為古敘利亞亞蘭語，或迦勒底語(Chaldean)，乃巴比倫通行的語言，迦勒底(Chaldea)即今日的伊拉克(Iraq)南部及科威特(Kuwait)一帶。由不同的名稱，可看出此語曾通行的範圍很廣。

事實上，自西元前6世紀起，猶太人被波斯統治後，亞蘭語便是猶太人日常生活的主要語言，不少學者認為耶穌的母語也是亞蘭語。自亞歷山大大帝的帝國興起後，希臘文明主宰地中海東部，但有些地區的猶太人仍講亞蘭語。耶穌有可能不會希臘語，書寫希臘文就更沒辦法了，或只懂些很粗淺的。由4卷“福音書”的內容可推測，作者應都受過相當好的教育，且懂希臘文，因而完全不像是耶穌的門徒。即使4卷“福音書”皆非精良的文學作品，卻也絕非等閒人士有能力完成。

今日應沒有任何一卷“福音書”，被認為是耶穌的門徒或追隨者所寫。而是耶穌去世後，過了好幾十年，分別由幾位不認識耶穌，甚至可能來自不同的地區、講不同的語言，且對耶穌的看法不同者完成。因而雖然馬太及路加的“福音書”都引用馬可的“福音書”，但寫出的內容差異不小，也就不奇怪了。這問題我們之後會再談。